メッセージBH 2026/3/2
ヨナの死の生
By J.ヴァーノン・マギー
講義１：魚がヒーローではありえません
「あれはヨナだ」と、クリスチャンのある立派なビジネスマンが、今、聞いたばかりのおかしな話に答えました。
みんなが笑いました。
彼らは彼の言いたいことを理解しました。
しかし、彼はおかしな話の正確さに疑問を示しました。
そんな話を信じていないと宣言したのに、彼は気取って示しました。
もちろん、このビジネスマンのクリスチャンがヨナ書を疑っているという意味ではありません。
それどころか、彼はそれについて何の懸念も持っていません。
すべてのクリスチャンと同じように、彼はまさに神の言葉として受け入れていました。
それにもかかわらず、彼は世人のような言葉を使っています。
軽率にも、その日、彼は慣用句として使ってしまいました。
無意識のうちに彼は視野を下げてしまい、普段使う言葉を世人のレベルまで落としていました。
多くのクリスチャンは、批判者の思うつぼになっていることに気づかずに、重要な聖書の教えの書を軽率にも中傷しています。
戦争における、敵の戦術は、敵のラインの弱点を見つけ、その有利なポイントに攻撃を集中させることです。
この基準から判断すると、多くの批判者はヨナ書が神の記録の脆弱な部分であると推測しています。
間違いなく、ヨナ書は多くの敵が大砲を構えている場所です。
結果として、平均的なクリスチャンは、ここが聖書の鎖の６６のリンクの中で最も弱いリンクであると感じています。
このリンクが崩れれば、鎖は壊れます。
ヨナ書は聖書の「アキレス腱」なのでしょうか？
批判家のばかげた説明を受け入れるのであればそのようになります。
７０人訳聖書の翻訳者たちはその合理性に最初に疑問を呈しました。
彼らは後に続く批判の雪崩式のパターンを作りました。
古代の現代主義者の方法は、ヨナ書を寓話化し「ロビンソン・クルーソー」や「ガリバー旅行記」と同じ分類することです。
批判者たちの途方もない理論の中には、ヨナ書が寓話化であると認めるよりも、もっとこじつけ的な幻想的なものもあります。
１．そのような主張を裏付ける一片の証拠もないのに、ヨナは未亡人サレプタ（列王記第一１７章）の息子だと言う人もいます。
２．ヨナが嵐の間に眠っている間に船の中で夢を見て、ヨナ書はその夢の記述だという説を唱える人もいます。
３．ヨナ書をフェニキア神話のヘラクレスと海の怪物に関連づける人もいます。
４．ある人は、ヨナは嵐と難破の後、魚を頭文字にした船に拾われ、ヨナ書の記録の裏付けになったと主張しています。
５．他の人は、死んだ魚が浮かんでいて、ヨナは嵐の中でその魚に避難したという荒唐無稽な主張を訴えています。
これらの憶測の製作者は、ヨナ書には不合理があると主張し、物語に信憑性を与えるためにこれらの理論を持ち出しています。
彼らの合理的な説明に対するヨナ書の反応を見ることには、興味がそそられます。
私たちは、すべての批判に事実の根拠がなく、歴史的な観点からの証拠の痕跡もなく、批判家の想像力の中に存在するだけのものとして片付けなければなりません。
ヨナは実在の人物であり、記録は検証され、この書のメッセージはこの原子力の時代においても不可欠です。
ヨナは神話の登場人物ではなく、歴史上の人物であったことを立証することができます。
ヨナ書の記述が正確であることは、確かな権威に基づいて確認することができます。
聖書のメッセージは、重要な時期における、最も重要なメッセージであることが示されます。
ヨナは歴史上の人物です。
ヨナが歴史上の人物であったことは、正直な心で証拠を検討するという単純なプロセスによっても明らかです。
イスラエルとユダの王たちの歴史的記録は信頼できるものとして受け入れられています。
言い換えれば、これらの王たちが実在の人物であったことを否定する者はいません。
ダビデ、ヨシヤ、ヒゼキヤは実在の王として歴史のページに存在しています。
ヨナについての最初の言及は、これらの王たちの歴史的記録の中にあります。
ヨアシュの子ヤロブアムについて、歴史学者は次のように書いています。
「彼は、レボ・ハマテからアラバの海までイスラエルの領土を回復した。それは、イスラエルの神、主が、そのしもべ、ガト・ヘフェルの出の預言者アミタイの子ヨナを通して仰せられたことばのとおりであった。」
（列王記第二１４章２５節）
ヤロブアムは実在の人物であり、イスラエルは実在の国家です。
ハマテは実在の場所であり、アミタイの子ヨナが想像の産物であったとは考えられません。
別のヨナのそこに存在したという主張は注目すべきことです。
アミタイという名の父親を持ち、預言者を務めた二人のヨナがいたと信じることは合理的ではありません。
ヨナという名前が一般的な名前ではなかったと観測される時には特に明らかです。
結論から言えば、ヨナという名前はジョーンズではありません。
聖書にヨナという名前が登場するのは、列王記第二、ヨナ書、そして新約聖書のヨナ書への言及の中だけです。
聖書にはヨナは一人しかおらず、歴史上の人物です。
ヨナの記録の信憑性について疑問が提起されているという事実は、他の小預言者の一人と比較するならば驚くべきことがわかります。
ハバククについて少し見てみよう。
どの歴史書にも彼についての言及はなく、新約聖書にも彼の名前は出てきません。
それにもかかわらず、ハバククを単なる神話上の人物としてオリンポス山の神々とする一致した努力は存在しません。
ヨナは生身の人間であったと結論づけるのが妥当です。
もちろん、ヨナを排斥する本当の理由は、彼が記録した奇跡的な体験を排斥するためです。
ヨナ書の権威
批判者たちが記録のどの部分についても目撃者ではないことは明らかだと主張します。
それは、彼らが提示する証拠は目撃者の性質をおびたものではなく、むしろ推測者の性質によるものです。
出来事全体がこの権威の問題を中心として展開しています。
ヨナ書の最大の権威は誰だと思いますか？
書き手が他の誰よりも優れていると考えている権威者が一人います。
そして、その発言が最終的なものとして提出されています。
ヨナに耳を傾けてください。
「というのは、ヨナがニネベの人々のために、しるしとなったように、人の子がこの時代のために、しるしとなるからです。」
（ルカの福音書１１章３０節）
「しかし、イエスは答えて言われた。「悪い、姦淫の時代はしるしを求めています。
だが預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられません。
ヨナは三日三晩大魚の腹の中にいましたが、同様に、人の子も三日三晩、地の中にいるからです。
ニネベの人々が、さばきのときに、今の時代の人々とともに立って、この人々を罪に定めます。
なぜなら、ニネベの人々はヨナの説教で悔い改めたからです。しかし、見なさい。ここにヨナよりもまさった者がいるのです。」
（マタイの福音書１２章３９～４１節）
確かに、主イエス・キリストはヨナを実在の人物と考え、ヨナ書の記録を真実として受け入れられました。
ヨナ書を否定するということは、その記録が合理的でないと考えているだけではありません。
イエスがこの事実を知っていたことを、信じていないと言っているのと同じです。
ヨナ書を否定するということは、イエスと決別することです。
懐疑派がさまざまなことがら繋いでいるにもかかわらず、他の選択肢はありません。
批判者の反対に応えようと一般的な声明を述べてこの節を締めくくるのは適切ではありません。
ウィンストン・チャーチル氏は、聖書の霊感を参照して次のように述べています。
「モーセが聖職者や民衆が社会的、道徳的、宗教的な基本的な規範を掲げていた伝説上の人物にすぎないという学識のある、苦労して作り上げた神話が存在しています。
私たちは、軽蔑をもってこの理論を否定します。
私たちは、最も科学的な見解、最も最新で合理的な概念は、聖書の物語を文字通りに解釈します。
また、モーセを人類の物語の中で最も決定的な飛躍を遂げた偉大な人間の一人を特定することに、最大の満足を感じます。」
私たちはグラッドリング教授とドライアスダスト博士の論文には賛同しません。
これらすべてのことが、聖書に示されているとおりに起こったことを私たちは確信しています。
ヨナ書は経験であって預言ではありません
さて、ヨナ書を調べてみましょう。
それは、ヨナが経験した個人的な記録が含まれており、明らかにヨナが書き手でした。
正しく言えば、この短い小冊子は預言ではなく、小預言書とするのは不適当です。
ヨナは預言者でしたが、ヨナ書には預言は含まれていません。
それはヨナの人生におけるこの大きな出来事についての個人的な説明です。
ヨナは語り手として、世界史上最大の出来事、イエス・キリストの復活の前兆である自分の体験を語ったのです。
ヨナ書は「否定的」な世界を混乱させる魚の物語ではありません。
しかし、その真ん中に「ほふられたと見える小羊が立っている」王座があります。（ヨハネの黙示録５章６節）
この小羊は復活した小羊であり、キリストを拒絶した世界はいつの日かこのように叫ぶことになります。
「御座にある方の御顔と小羊の怒りとから、私たちをかくまってくれ。」
（ヨハネの黙示録６章１６節）
この短い小冊子の文学的な素晴らしさは、批判家のカーピング氏の騒音の中で失われることがあります。
イギリスの文芸評論家であり作家でもあるチャールズ・リード氏が「ヨナはこれほど小さな羅針盤によって書かれた物語の中で最も美しい」と書いたことを思い出させます。
私たちの目の前にあるのは、魚の物語ではなく、文学的な宝石であることを覚えておくべきです。
魚は物語の主人公ではありません。
この本を始めるにあたって、もう一つ重要な点があります。魚は物語の主人公ではなく、悪役でもありません。
この本は魚の話ですらありません。
一番難しいのは正しい見方を保つことです。
魚は単なる粉飾であり、ケーキの飾りです。
魚は資産家の道具の一つであり、スターの楽屋を占領するものではありません。
Ｇ．キャンベル・モーガン博士が本質と呼ぶものと付随的なものを区別しています。
付随的なものは、魚、とうごま、東風、船、ニネベです。
本質は、ヤハウェとヨナ、神と人間です。
保守的な学者は、この本が書かれたのは紀元前７４５年以前としています。
出来事はその頃に起こりました。
早ければ紀元前８６０年とする人もいます。
紀元前８００年から７５０年の間に置くのが最善のようです。
歴史を学ぶ人は、この時代をニネベの全盛期と認識しています。
アッシリアの国もこの時に全盛期を迎えていました。
アッシリアは紀元前７７０年までにプル王の下で大国となっていました。
しかし、紀元前６０６年までに破壊されました。
ヘロドトスの時代までにニムロデの町は消滅していました。
クセノフォンがこの町を通ったとき、そこには人がいませんでした。
しかし、クセナフォンの証言によると、城壁はまだ残っており、その高さは１５０フィートでったと述べています。
ヨナ研究に対する二つの提案
読者が内容を理解できるように、この本を研究する二つのアプローチを提案します。
１．ヨナとパウロの驚くべき類似点
パウロもヨナも異邦人への宣教師でした。
二人とも難破しました。
二人とも船に乗っていた船員の目撃者がおり、二人とも船員を死から救い出すために使われました。
他にも驚くべき比較があり、慎重に研究することで明らかになります。
パウロは３回の宣教旅行をしましたが、４回目がローマへの旅行でした。
ヨナ書の４章は、ヨナの４つの宣教旅行に分けることができます。
最初の旅は魚の中へ。
２回目は乾いた土地に出ました。
３回目はニネベへ。
そして、４回目は神の心にヨナを導きました。
２．時刻表のアプローチ
この素晴らしい物語には別のアプローチがあり、それはこれらの研究でフォローされるものであり、それは時刻表のアプローチです。
鉄道の駅に入って時刻表を見たことがあるはずです。
もしそうなら、あなたにが特に指摘した３つの重要な要素があります。
最初に列車の行き先。
次に列車が出発する時刻。
三つ目に列車が到着する時刻です。
この本の４つの短い章を時刻表の形にすることが可能です。
次のパターンを使用して、次のことを行うことをお勧めします。
ヨナ書の時刻表、出発、目的地、到着地
１章－イスラエル－ニネベ－魚
（サマリアまたはガト・ヘフェル（ヨナの出生地））（列王記第二１４章２５節）
２章－魚－ニネベ－陸地
３章－陸地ニネベ－ニネベ
４章－ニネベ－とうごまのつる－神の中
しかし、この本の内容を考える前に、もう一つ紹介しておきたいことがあります。
ヨナ書の簡潔さは、ヨナを飲み込んだクジラについてへの批判以外には、重要なことはないという結論に読者を導きがちです。
六つの重要な主題
この簡潔さの小冊子には、六つの重要な主題が示され、展開されています。
それぞれが適切な場所で詳細に議論されているので、ここでは一言ずつ言及するだけで十分だと考えます。
１、これは旧約聖書の中で復活を説明している唯一の書です。
旧約聖書に復活がないと主張する人たちは、ヨナの壮大なメッセージに精通していないと思います。
邪悪で姦淫の時代がしるしを求めていた時に、イエスは、ヨナのメッセージを彼らために参照しました。
ゆえに、これが私たちの主によって構成された素晴らしい比較された例となります。
これは、ヨナ書２章で扱われます。
２、救いは人の働きによるものではありません。
救いは悔い改めにつながる信仰によるものです。
ヨナ書は偉大な贖罪の日であるヨム・キプールの日に正統派ユダヤ人によって読まれています。
この日の儀式から明白である一つの偉大な真実がわかります。
神への道は「私たちが行なった義のわざによってではなく」（テトスへの手紙第二３章５節）、主によって与えられた身代わりのいけにえの血によります。
おそらく、この書全体の中で最も重要な言葉は、２章９節にある「救いは主のもの」です。
３、神の恵みの目的は、決して破られることはありません。
ヨナが二回目のニネベ行きを拒否したならば、神はこの町を滅ぼされたいたはずだという質問が時々なされます。
実現しなかった可能性を含む質問に答えるのは困難です。
しかし、ここでは、神はしもべがヨナを迎えに行くことを拒否したのであれば、制限はなかったと言っても過言ではありません。
ヨナが行くことを拒否したならば、神は別の道具を持ち出されたはずです。
しかし、ヨナが二回目のニネベ行きを拒否したならば、別の魚がニネベに向かって信号を送る準備をしていた可能性の方が高く存在しています。
この本は、神の救いのメッセージを聞いて受け入れる人々に伝えようとする神の決意が示されています。
４、神は、不信仰のために私たちを見捨てません。
ヨナが最初に失敗したとき、神はヨナを見捨てていません。
神の子が挫折した時に聞くことのできる最も励ましの言葉は「再びヨナに次のような主のことばがあった」（ヨナ書３章１節）というものです。
５、神は善であり、恵み深い方です。
４章２節を読んで、聖書全体の中で最も深い神の姿を見てください。
「主に祈って言った。「ああ、主よ。私がまだ国にいたときに、このことを申し上げたではありませんか。
それで、私は初めタルシシュへのがれようとしたのです。
私は、あなたが情け深くあわれみ深い神であり、怒るのにおそく、恵み豊かであり、わざわいを思い直されることを知っていたからです。」
（ヨナ書４章２節）
旧約聖書が怒りの神を示し、新約聖書が愛の神を示しているというのは間違っています。
ヨナ書において神は復讐の神ではありません。
６、神は異邦人の神です。
聖書の教師の中には、次のように書くことを提案する人もいます。
「それとも、神はユダヤ人だけの神でしょうか。異邦人にとっても神ではないのでしょうか。
確かに神は、異邦人にとっても、神です。」
（ローマ人への手紙３章２９節）
神はユダヤ人だけの神でしょうか。
ヨナ書は、旧約聖書は地域的で限定された神を提示しています。
部族の神に過ぎないと主張するのが批判家の答えです。
ヨナ書は使命に関する偉大な本であり、この本には世界への展望が見えます。
確かに、この小さな書の中に多くの注目すべき事柄があります。
講演２、故郷を去った放蕩息子
「それから、幾日もたたぬうちに、弟は、何もかもまとめて遠い国に旅立った。」
（ルカの福音書１５章１３節）
まず、時刻表を見てみよう。
ヨナはイスラエルを去ってニネベに向かいました。
神からニネベへの召命があったとき、彼はおそらく故郷のガト・ヘフェルにいました。
彼がいたもう一つの可能性のある場所はサマリヤです。
確かに、彼はイスラエルの地のどこかにいたはずです。
神は彼に旅の準備をさせ「大きな町」であるニネベに行くよう命じました。
著者は三度、ニネベの大きさについて我々の注意喚起しています。
かつて、この論証は批判家が好んで語っていた論証の一つです。
批判家はニネベは古代世界における小さな「小さな停留所」にすぎないと主張していました。
その噂は、考古学者のスペードによって今では急上昇しています。
講義４で、この重要な声明に言及する機会があります。
邪悪な都市ニネベと残忍なアッシリア軍
神の注意を引いたのは、ニネベの都市の大きさではありません。
この都市の邪悪さです。
歴史はこの言葉を完全に裏付けています。
アッシリア軍は、これまでに行軍された中で最も残忍で残酷な軍隊の一つです。
すべての無力な人々に対する軍の冷酷な行動、部族や国々に対する野蛮な行為は、ナチスの戦争機構の最近の行動に匹敵するものです。
侵略行為は日常茶飯事であり、不正はアッシリアの大群全体に蔓延していました。
アッシリア人は古代世界で当然ごとく恐れられていました。
国や部族が征服されたとき、軍隊の方針は、土地、根、株、枝から住民を根こそぎにしていました。
そして、彼らはアッシリア帝国の別の地域、できればニネベの近くに移動させ、支配されていた人々は奴隷とされました。
この方針は、敗北者の側に多大な苦しみをもたらし、多くの民族がこのような侵略行為によって滅ぼされました。
イザヤ書の１０章を考察するのであれば、この国をさらに明らかにすることができます。
この国の邪悪さは、世界だけでなく、神の前でも悪名高いものでした。
ヨナへの神の任務
神はこのヨナに、この邪悪な町ニネベに救いのメッセージを伝えるように命じました。
これは、人間には理解しがたいことです。
神は決して人の善のために救いを与えません。
救いは人の罪のために与えられます。
神が人を救うのは、彼らが罪人であるからであり、彼らが良いからではありません。
神の救いの計画は、罪人が神の愛の対象であり、神の愛の受け手であり、神の恵みの受け手であると考えています。
誰もが良い人を救う計画を立てることができますが、神だけが罪人を救う計画を持っています。
しかし、これらの聖句は永遠に基本的な事柄です。
「すべての人は、罪を犯したので、神からの栄誉を受けることができず」
（ローマ人への手紙３章２３節）
「私たちがまだ弱かったとき、キリストは定められた時に、不敬虔な者のために死んでくださいました。」
（ローマ人への手紙５章６節）
「しかし私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対するご自身の愛を明らかにしておられます。」
（ローマ人への手紙５章８節）
神の前において私たちの正しい地位を認め、神の救いの力によって私たちが完全に贖われることに信頼することは、神への感謝のしるしとなります。
西に行くヨナ
さて、ヨナ書全体の中で驚異的で、どのように考えても不可解な記述に移ってみましょう。
神はヨナにニネベに行くように言われましたが、記録によれば、「主の御顔を避けてタルシシュへのがれようとし」（３節）と述べられています。
神はヨナに東に行くように言われました。
ヨナはまるで、建国初期に若者たちに混雑した東海岸を離れて内陸部へ行くように勧めたニューヨーク・トリビューンのホレス・グリーリーのようです。
今では有名な言葉ですが「若者よ、西へ行け！西へ行け！」のアドバイスの方が気に入っているかのごとく、ヨナは反対方向へ出発しました。
ずっと、神は彼に東に行くように呼びかけています。
タルシシュはスペインの海岸です。
その時代、人はその方向であれば、世界の果てまで行くことができました。
ヨナのこの不思議な行為には、いくつかの説明を必要とします。
驚くべきことは、示されているように、ヨナ書には満足のいく説明を提供していません。
このことを説明するのに難しい特徴があります。
本当の難しさは魚ではありません。
ヨナの不思議な行為を説明するために、アッシリアの国についての簡単な説明に戻ります。
アッシリアは、すでに述べたように残忍な国です。
列王記と歴代誌は、アッシリアの大群がイスラエルの地に進出したという事実に関するデータを提供しています。
そこでは彼らは悪魔的な行為を行っていました。
ニネベの民はイスラエル人からひどく憎まれていましたが、この憎しみには正しい理由がありました。
イスラエルへの遠征の一つで、アッシリア人がヨナの故郷であるガト・ヘフェルを包囲したと仮定することは理にかなっています。
おそらく町は破壊され、住民の多くが殺されました。
ヨナの愛する人がこの時に苦しみ殺されたのかもしれません。
幼い頃に自分の母親や父親が目の前で殺された可能性もあります。
もし、そうならば、彼の心に恐怖を与えるだけでなく、この町とこの国に対する永遠の憎しみにもなるはずです。
彼は決して忘れることができず、人間的に許すことができません。
神がヨナを哀れみの使いとしてニネベに呼ばれた時、ヨナにはハードルが高すぎました。
彼の魂の苦しみの中で、彼はこの邪悪な町ニネベに哀れみを与えようとする神と調和していません。
神は、町を救うことよりも、しもべを交わりに戻すのに苦労されています。
神の命令に対するヨナの奇妙な行動は、ニネベに対するヨナの態度に基づいてのみ説明できます。
率直に言って、彼は町を愛していません。
その上、全能の神の差し迫ったさばきから町が解放されるのを見たくなかったのです。
それどころか、ヨナは町が煙のように荒れ果てているのを見たいと思っていました。
ニネベの町の東側のとうごまのつるの下に、監視の場所を残しておいたのはそのためです。
そこでヨナは町を出て、町の東側にすわった．そこでヨナに小さな部屋を作り、その陰に座っていました。
町がどうなるかを見るためです。
主である神は一つのとうごまを用意して、ヨナの上に昇らせました。
とうごまは彼を悲しみから救うために、彼の頭の上の影となりました。
ヨナはそこからニネベの滅びを見ようとしました。
ヨナ書の初めに、彼が「主の御顔を避けてタルシシュへのがれようとし」（３節）とあるのはそのためのように見えます。
彼はたましいの悲しみと憎しみを心に抱いて逃げたのです。
嵐の前の静けさ
その後の出来事から判断すると、ヨナのタルシシュへの旅はすべてが好都合であったと推定されます。
ヨナは海岸の町ヨッパに着くと、タルシシュに向けて出航しようとしている船を見つけ、それに乗って旅程を予約しました。
これらすべてのことは、神の見かけ上のしもべが、神が計画を変更されたと信じるに至る、好都合な状況を示しています。
これは別の人が「偶然の一致」と呼んでいます。
しかし、明らかに有利な状況は、必ずしも神がその中にいるという前兆ではありません。
ある特定の事業について、すべての困難や問題が取り除かれ、すべてが順調に進んでいるから、神の祝福だと説明するクリスチャン人をよく耳にします。
そのクリスチャンにとって、有利な状況は主の御手を示すものであるように思われていました。
これに基づいて、ヨナはタルシシュへの旅を正しかったとすることができたのです。
彼は、ヨッパに着いたときに出航準備の整った船があり、船賃のためのお金も神が用意してくださったと告白することもできたかも知れません。
しかし、私の友よ、有利な状況を常に主の道と解釈してはいけません。
それは、逆戻りする神のしもべを襲おうとしている嵐の前の静けさかもしれません。
神のしもべたちは、神の祝福の道を進むにつれて、困難や問題に遭遇することが常です
パウロの宣教旅行、デビッド・リヴィングストンの人生、ビルマのジャドソンとニュー・ヘブリディーズのジョン・G・パットンのスリリングな記録を考えてみてください。
これらの人々は様々な方法において失望に直面し、日々ハンディキャップを克服しなければなりません。
これはヘブル人への手紙１１章３６～３８節に見られる神のしもべたちの記録です。
「また、ほかの人たちは、あざけられ、むちで打たれ、さらに鎖につながれ、牢に入れられるめに会い、また、石で打たれ、試みを受け、のこぎりで引かれ、剣で切り殺され、羊ややぎの皮を着て歩き回り、乏しくなり、悩まされ、苦しめられ、――この世は彼らにふさわしい所ではありませんでした。――荒野と山とほら穴と地の穴とをさまよいました。」
（ヘブル人への手紙１１章３６～３８節）
大風からまぬがれ、恵まれた状況は、実際には嵐の前の静けさに過ぎません。
なぜなら、次の４節では「主が大風を海に吹きつけた」と言われているからです。
すべての船は、神の逆戻りする子を乗せて嵐に向かっていますが、この船も例外ではありません。
放蕩息子が父親の家を出ると、たとえ本人が最も意識していなくても、豚小屋に向かっているのです。
大風
まさに、好都合な状況は嵐の前の静けさでした。次の節、４節には「主が大風を海に吹きつけた」と記されています。
すべての船は、逆行した神の子を乗せて嵐の中に向かって進んでいます。
この船も例外ではありません。
父親の家を出て行く放蕩息子は、全く本人がそのことに気づいていなくても、みんな豚小屋への道を歩んでいます。
これは普通の嵐ではありません。
船が一瞬で壊れてしまう可能性があり、船員たちさえも怖がっていました。
しかし、ヨナの逆行状態は、嵐も彼の眠りを妨げることはできません。
確かに、神の方向から逆行する者の良心が神のもとに戻るまで、その者を悩ませ続けるという主張には反しています。
どうやらヨナは眠るのにアスピリンの錠剤は必要がないようです。
ヨナは、船員たちさえも怖がらせる嵐の中でもぐっすり眠っています。
神のみこころから外れた人間は、もはや聖霊によって良心を打たなくなります。
神の促しに対して麻痺状態になると、ときより安堵感さえも覚えるものなのです。
極寒の北国で体験した人々は、最も深刻な危険は、眠って危険を忘れて凍え始めることだと言います。
常にこれは致命的です。
神はそのような状況においてしばしば「いったいどうしたことか。寝込んだりして。起きて、あなたの神にお願いしなさい」（６節）と私たちを促し、叱責する者を与えてくださいます。
私たちは神に感謝すべきです。
船長はヨナを眠りから起こし、神に祈るように命じました。
そこで彼らは、自分たちの頭上にこのような天体の乱れをもたらした男を捜すためにくじを引きました。
その結果、ヨナは探し出され、発見されました。
船員たちはすぐに彼にかなり個人的な質問をしました。
「あなたの仕事は何か？」彼は自分が逆戻りした預言者であることを彼らに告げていなかった。
「あなたはどこから来たのか。あなたの国はどこか？」
またしても、彼らは流暢な口調で話していたにもかかわらず、自分自身についてはあまり多くの情報を与えていません。
「いったいどこの民か？」彼はイスラエルの子孫であることを彼らに告げてなく、彼の外見もそれを裏切っていません。
イスラエルの民、彼らの特異な点は、古代世界で彼らを特徴づけた宗教でした。
ヨナは船上の船員たちにとって、称賛に値する神の証人ではありません。
彼は主から逃げていることについて明らかに冗舌であったが、これらの人々には彼が生ける真実な神の預言者であるという事実を知らしていません。
その時、ヨナは告白せざるを得ませんでした。
「私はヘブル人です。私は海と陸を造られた天の神、主を礼拝しています。」
落水
ヨナのこの告白は船員たちに衝撃を与え、自分たちが陥っている困難な窮地から抜け出す手助けを彼らはヨナに懇願しました。
ヨナは自分が間違った船に乗って間違った方向へ進んでいることを知っていました。
そして、神がこれらの逆境を通して、方向転換するようにと彼に命令を与えていることを知っていました。
そこでヨナは船乗りたちに言いました。
「私を捕えて、海に投げ込みなさい。そうすれば、海はあなたがたのために静かになるでしょう。わかっています。この激しい暴風は、私のためにあなたがたを襲ったのです。」
（１２節）
この提案は船員たちの承認を得られず、彼らは最初それを拒否し、船を一生懸命漕いで嵐の中、陸に着かせようとしました。
これは何の役には立っていません。
彼らは生ける真実な神に頼り、ヨナを海に投げ捨て、神の指示に従ってヨナに対する罪を犯すことから救ってもらいました。
この時点で、異教徒の船員たちがヨナを丁重に扱ったことは注目に値します。
彼らは偶像崇拝と異教に深く浸かっていたにもかかわらず、ヨナに対しては注目に値する礼儀を示しました。
彼らはしぶしぶ彼を船外に投げ捨てました。
時々、外の世界はその丁重な扱いによって、クリスチャンを恥じ入らせることがあります。
いわゆるクリスチャンたちの好ましくない態度や行為は、礼儀作法を重んじる異教世界の前でキリストの大義に汚点をつけています。
世の中が礼儀を持っているのは表面的なことであり、本心ではないというのは、ポイントを突いています。
たとえ、世が表面的には好意的な態度を示さないとしても、クリスチャンの心の中には好意的な態度があることを証明しているのではありません。
再びヨナの話に戻る前に、これらの船員たちを最後にもう一度見てみる必要があります。
１６節にある彼らに関する注目すべき記述に注目してください。
「人々は非常に主を恐れ、主にいけにえをささげ、誓願を立てた。」
ヨナを通して主が得た証言は貧弱であったにもかかわらず、ヨナは効果的でした。
なぜなら、これらの異教徒は神に立ち返り、犠牲を捧げたからです。
これは、旧約聖書の言い方で「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたもあなたの家族も救われます」（使徒の働き１６章３１節）と言っているのと同じだと私たちは信じています。
また、彼らは神への献身と働きのために自分たちを捧げるという誓いを立てました。
魚は人間を飲み込むことができるのでしょうか？
もし私たちがヨナの物語を詳しく知ることがないならば、この時点で、ヨナに何が起こったのかを考えることは、私たちは興味を白熱させます。
ここは、次までの物語を続けるのに適切な場所となります。
しかし、主が私たちはヨナを飲み込むために魚を用意したことを知っています。
この魚が重要であることは、主が魚を準備されたということです。
それがどんな種類の魚であったか、あるいは魚が人を飲み込むことができるかどうかは、あまり重要ではありません。
この魚は特別に準備されたのです。
この書には、準備された魚、準備されたとうごま、準備された虫、準備された東風という、いずれも同等、かつ顕著な重要性を持つ４つの異なる「準備された」ものがあります。
それでもなお、古くからある疑問を提起する必要があります。
「魚は人間を飲み込むことができるのでしょうか？」
記録には、人間が大きな魚に飲み込まれ、生き残ってその話を語ったという話がいくつも存在しています。
グレース・Ｗ・ケロッグは、このテーマに関する優れた小冊子「現在の聖書」の中で、後に生きたまま救出された魚の中にいる生き物たちの体験に関する、本物であることが確認された記録のリストをまとめています。
グレース・Ｗ・ケロッグ の本の全文のセクションを引用します。
「ヨナを簡単に飲み込むことができた深海の怪物が少なくとも２体存在することが知られています。
イワシクジラ (Balaenoptera Musculus) とジンベイザメ (Rhinodon Typicus) です。
これらの深海の怪物はどちらも歯がありません。
彼らは、巨大な口を開け、下顎を水中に沈め、猛スピードで水中を突進するという興味深い方法で餌を食べます。
水をこした後、残ったものを飲み込みます。
１９３３年、ケープコッド沖で体長１００フィートのクジラが捕獲されました。
彼の口は幅１０フィートから１２フィートあり、馬を簡単に飲み込めるほどに大きな存在でした。
これらのクジラの胃の中には4 〜 6つの区画があり、その区画のどれかに少人数の人間なら自由に住むことができるくらいの大きさです。
彼らは部屋を選ぶこともできるかもしれません。
なぜなら、このクジラの頭の中には、高さ７フィート、幅７フィート、長さ１４フィートの大きさの、すばらしい空気貯蔵室、つまり副鼻腔の拡張部分があるからです。
しかし、もし、船内に頭痛の種となる歓迎されない客がいるならば、クジラは一番近い陸地まで泳いで行き、ヨナようにその客を追い払います。
クリーブランド・プレイン・ディーラー紙は最近、ランサム・ハーヴィー博士の記事を引用し、船から犬が海に落ちて行方不明になったと伝えました。
６日後、クジラの頭の中で生きた、吠えているのが発見された。
「『カシャロット号の航海』を書いたフランク・ブレンは、クジラの胃の中で見つかった体長１５フィートのサメについて書いています。
彼によると、クジラは死ぬときに胃の内容物を排出すると述べています。
「故ドクター・ディクソン氏によると、シリアのベイルートにある博物館には、歴史上最大の人間を飲み込めるほど大きなジンベイザメの頭があると述べています。
また、地中海に生息するホホジロザメが馬を丸ごと飲み込んだことや、角だけを残してトナカイを飲み込んだこともあるとされています。
さらに、別の地中海のホオジロザメでは、牛ほどの大きさの海牛の丸ごと一匹が発見されました。」
これらの事実は、ヨナがクジラかサメに飲み込まれた可能性があることを示しています。
しかし、ヨナの他に、飲み込まれて生き残り、その話を語った人はいるのでしょうか？
そのような例が二つあります。
「有名なフランスの科学者、Ｍ・ド・パルヴィルは、南米に近いフォークランド諸島の海域で溺死したとされるジェームズ・バートリーについて書いています。
彼が失踪した２日後、船員たちはクジラを捕獲しました。
驚いたことに、クジラを解体してみると、行方不明の友人が生きているものの意識を失っているのがクジラの体内に発見されました。
彼は復活し、冒険以来ずっと最高の健康状態を享受しています。
「ロサンゼルスの研究科学局長、ドクター・ハリー・リマーは別の事例についてこのように書いています。
「文芸ダイジェスト誌で、イギリス海峡で巨大なサイに飲み込まれたイギリス人船乗りの話に注目しています。」
簡単に述べるならば、この記述では、この巨大なサメの一匹を銛で捕らえようとして船員が船外に落ちました。
そして、再び引き上げられる前にサメが向きを変えて船員を飲み込んだと述べられています。
事故発生から４８時間後、魚は発見され、殺されました。
船員たちがサメを開けてみると、その男性は意識を失っていたものの生きているのが見つかって、驚きました。
彼は病院に緊急搬送され、ショック状態に陥っているのが発見され、数時間後に体調は回復し、退院しました。
記事の最後では、この男性はロンドンの博物館で入場料１シリングで展示され、「２０世紀のヨナ」として宣伝されていると述べられています。
１９２６年にドクター・リマーはこの男性と面会しています。
この男性の身体的特徴が奇妙だったと書いています。
彼の体には体毛がなく、黄褐色の斑点が彼の皮膚全体を覆っていました。
二人の人間が海の怪物の中で二昼夜生き延びることができています。
神の直接の配慮と保護のもとにある神の預言者は、さらに一日もう一晩その経験に耐えたはずだと考えます。
では、なぜ私たちは神の言葉を疑う必要があるのでしょうか？
ヨナは神から逃げた放蕩息子です。
彼は動物界の豚小屋に到着したわけではないが、魚界のリヴァイアサンの胃の中で、同様に堕落した場所にたどり着きました。
神から逃げる放蕩息子はみんな、恥辱の豚小屋か、不名誉の魚の腹のどちらかに向かうことになります。
講義3 救いは主による
「ヨナは三日三晩大魚の腹の中にいましたが、同様に、人の子も三日三晩、地の中にいるからです。」
「だが預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられません。」
「しかし、イエスは答えて言われた。「悪い、姦淫の時代はしるしを求めています。だが預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられません。
ヨナは三日三晩大魚の腹の中にいましたが、同様に、人の子も三日三晩、地の中にいるからです。」
（マタイの福音書１２章３９、４０節）
私はジョージア州アトランタのウェストミンスター・プレスビテリアン教会（アメリカ）でメッセージを伝えた後、ジョージア工科大学の学生である立派に見える若者が私のもとにやって来て、この問題について相談してきました。
彼は福音のメッセージが必要であることを告白し、それを受け入れたいという希望を表明しました。
しかし、彼は乗り越えることのできないハードルが一つあることを率直に語りました。
何が問題なのかと尋ねた後、彼が「人が魚の中で３日間生きられるとは信じられない」と答えたので、私は驚きました。
なぜなら、私はメッセージの中でヨナについて全く触れていなかったからです。
私は彼に質問しました。
「ヨナが魚の中で三日三晩生きていたと誰があなたに話したのですか？」
彼は少しの間考えた後、こう答えました。
「そうですね、ほとんど多くの者がそのようなメッセージを説教師たちから聞いたことがあるのではないでしょうか。」
聖書には、ヨナが三日三晩生きていたと書いてあると。先日、大学の教授もそのように言っていました。」
彼の質問に答えて、私はこう言いました。
「私の聖書ではありません。」
彼は３日間生きていたと推定されていますが、イエスはこのように言われました。
「ヨナは三日三晩大魚の腹の中にいましたが、同様に、人の子（イエス）も三日三晩、地の中にいるからです。
イエスは生きていたのでしょうか？
それとも死んでいたのでしょうか？
彼は眉間にしわを寄せて困惑した表情を浮かべてこのように叫びました。
「イエスが死んだ！ということは、ヨナも死からよみがえったのですね！」
「それが大事なことです」と私は付け加えました。
「ヨナの復活は、キリストが死からの復活の日に与えたしるしなのです。」
ヨナの祈り
さて、ヨナ書２章を見て、このような解釈が許されるかどうかを見てみましょう。
ヨナは魚の腹の中から主なる神にこのように祈りました。
「「私が苦しみの中から主にお願いすると、主は答えてくださいました。私がよみの腹の中から叫ぶと、あなたは私の声を聞いてくださいました。
あなたは私を海の真中の深みに投げ込まれました。潮の流れが私を囲み、あなたの波と大波がみな、私の上を越えて行きました。
私は言った。『私はあなたの目の前から追われました。しかし、もう一度、私はあなたの聖なる宮を仰ぎ見たいのです。』と。
水は、私ののどを絞めつけ、深淵は私を取り囲み、海草は私の頭にからみつきました。
私は山々の根元まで下り、地のかんぬきが、いつまでも私の上にありました。しかし、私の神、主よ。あなたは私のいのちを穴から引き上げてくださいました。
私のたましいが私のうちに衰え果てたとき、私は主を思い出しました。私の祈りはあなたに、あなたの聖なる宮に届きました。
むなしい偶像に心を留める者は、自分への恵みを捨てます。
しかし、私は、感謝の声をあげて、あなたにいけにえをささげ、私の誓いを果たしましょう。救いは主のものです。」
主は、魚に命じ、ヨナを陸地に吐き出させた。
（ヨナ書２章１～１０節）
最初と最後の節を除くこの章全体が、クジラの腹の中にいる間にヨナが神に祈った内容であることに気づくはずです。
ヨナはいつ祈りましたか？
ヨナが魚の腹の中から主に祈っていたので、３日間生き延びていたと考えられています。
この時点で私たちが提起したいごく普通の質問があります。
「ヨナはいつこの祈りを捧げたのでしょうか？」
もし彼が魚に飲み込まれた後、２、３日経過するまでこの祈りを唱えるのを待っていたのでしょうか？
ヨナは、間違いなくその出来事の間ずっと生きていたことになります。
しかし、ヨナが最初に魚に飲み込まれた時に祈りを捧げたのであれば、ヨナが死んだと信じることに何の障害もありません。
この祈りは、ヨナが窮地に陥った瞬間に唱えられた祈りです。
熟慮の末に用意された祈りではないと考えるのが自然です。
シモン・ペテロは主の指示に従って水の上を歩き始めたが、海に沈んでいくとき、絶望の中で「主よ、私を助けてください」と叫びました。
その祈りはシモン・ペテロが注意深く考え出した、長々と続く祈りではありません。
ある人はこのように言いました。
もし、シモン・ペテロが、説教者が日曜の朝に牧師の祈りを始めるようにこの祈りを始めていたとしましょう。
ペテロは、彼の人生で最も重要だった祈りにたどり着く前に、水面下２０フィートも沈んでいたことになります。
この時点で、ヨナは祈りを捧げる前にすでに死んでいたはずだという異論を唱える人がいます。
また、ヨナが魚に飲み込まれた後、少なくとも３〜５分間は意識があったと推測するのが妥当です。
そうすれば、ここに記録されている祈りを祈るだけでなく、ヨナ書全体を暗唱する時間も確保できます。
魚の中のヨナの状態
これらの反論を踏まえて、祈りそのものに目を向け、魚の中のヨナの状態について何か推論を与えているかどうかを見てみましょう。
１. 「私がよみの腹の中から叫ぶと、あなたは私の声を聞いてくださいました。」（２節）
ヨナは自分が大きな魚に飲み込まれたことに気づき、神に向かって叫び始めました。
彼は魚の胃を「よみの腹」と呼んでいます。
ヘブライ語は「シェオル」です。
この興味深い言葉の意味について議論する代わりに、今日私たちが考える「地獄」を意味しないと言うだけで十分です。
この単語の本来の意味は「墓」です。
この単純な形式は、他の箇所ではこのように翻訳されています。
「あなたがたは、このしらが頭の私を、悲しみながらよみ（墓、シェオル）に下らせることになるのだ。」
（創世記４２章３８節）
詩篇作者は詩篇８８篇３節でこの言葉を使っています。
「私のたましいは、悩みに満ち、私のいのちは、よみ（シェオル）に触れていますから。」
（詩篇８８篇３節）
同様に、聖書では、神の言葉の他の箇所が印象的に示しているように、この言葉には単に「墓」以上の意味があります。
しかし、これが語源であり基本的な意味です。
ヨナ書２章で驚くべき事実は、ヨナが魚を自分の「墓」と考えていたことです。
墓は生きている者のためではなく、死んだ者のためです。
シェオルは死者の場所であり、生きている者の住処であるとは考えられていません。
祈りの残りの部分はこの結論を裏付けています。
2.「あなたは私を海の真中の深みに投げ込まれました。潮の流れが私を囲み、あなたの波と大波がみな、私の上を越えて行きました。」
これは生きている人ではなく、溺れている人に対する適切な描写です。
海の真ん中で洪水に囲まれ、波にさらわれた人間は、生きている人間の姿ではありません。
それは、陸にいる魚が生きている魚の姿ではないのと同じです。
３. 「私は言った。『私はあなたの目の前から追われました。しかし、もう一度、私はあなたの聖なる宮を仰ぎ見たいのです。』」（４節）
ここでヨナは神に対する大きな信仰を表明しました。
ヨナは神の前から追放されたという事実（このことは死によってのみ適切に説明できます）にもかかわらず、神の聖なる宮を再び見ることができることを期待していました。
確かにこの男は死者の復活を信じています。
４. 「水は、私ののどを絞めつけ、深淵は私を取り囲み、海草は私の頭にからみつきました。」（５節）
ここでも、魚の中にホテルのような宿泊施設を見つけた人ではなく、死んだ人としての表現豊かな描写が見えます。
ここにある明確な言葉に注意してください。
「水は、私ののどを絞めつけ」、これは、完全に水に囲まれた魚の世界の環境にいる人の表現です。
ヨナが生きていたと主張する人々は、ヨナが魚の中に生きていただけでなく、魚のように生きていたという説を主張しなければなりません。
ここでの言葉遣いは非常に生き生きとしています。
ここで一言言わせていただくと、神は私たちにバカげたことを信じるように求めてはいません。
聖書には創世記からヨハネの黙示録に至るまで奇跡が満載されています。
しかし、そのどれもがバカげたものではなく、信じる人にしか訴えないものです。
すべてが合理的であり、全能かつ全知の神の力を明らかにしています。
神は決して愚かな行動をとらず、偉大な力で奇跡を成し遂げます。
現在、聖書の奇跡が敵の攻撃を受けています。
神の子供たちは神の言葉の奇跡を説く際に慎重になるべきです。
聖書から奇跡を取り出してしまうような罪を犯すべきではありません。
また、奇跡がないところで奇跡を読み取ってしまうような罪を犯してもいけません。
多くの生徒は、神を信じない教授たちの絶え間ない攻撃によって信仰心が麻痺させられています。
ここは敵が最も強く攻撃する私たちの弱点となります。
私たちは、若者たちに敵の攻撃のあらゆる圧力に耐える信仰を与えるべきです。
信仰は聖書の内容と一致していなければなりません。
この章の冒頭で私が言及した若い男性は、後に私にこのように語りました。
彼はまたしても不敬虔な教授の長々とした説教を聞いた後、なぜヨナが生きていると思うのか教授に尋ねたと聞きました。
教授はしばらく困惑した表情を浮かべ、まるで少年が私に言うようにこのように言いました。
「説教師もそのように言っているし、聖書も同じように言っている」と言いました。
権威をもって語れるよう聖書の記録を調べるようにと静かに勧めました。
ヨナ書に記された偉大な奇跡
ヨナ書２章にある、魚の中のヨナの状態に関する指摘を続ける前に、ヨナ書にある偉大な奇跡について触れておきます。
この奇跡は、魚の中で３日間生きた人間とは関係ありません。
むしろ、それは神が人を死から蘇らせる奇跡です。
復活の奇跡があなたを怖がらせるなら、キリストの死からの復活も困難になります。
神がイエスを死からよみがえらせたのなら、ヨナも死からよみがえらせることができます。
神がヨナを死からよみがえらせることができなかったなら、イエスを死からよみがえせることもできません。
神がヨナをよみがえらせることができ、イエスを死からよみがえらせたということを信じないなら、あなたはクリスチャンであることはできません。
あなたの問題は魚の話ではなく、福音書の話です。
あなたの問題は知的なものではなく、あなたが生まれながらの人間であり、神の恵みから拒絶されているという事実によるものです。
「生まれながらの人間は、神の御霊に属することを受け入れません。
それらは彼には愚かなことだからです。また、それを悟ることができません」
（コリント人への手紙第一２章１４節）
問題はヨナにあるのではなく、あなた自身にあります。
福音の真理に目を開くには、たっぷりな目薬が必要です。
さて、魚の中にいたヨナの状態についての鮮明な記述に戻りましょう。
５節を読み進めてゆくならば、ヨナは生きていたのではなく、死んでいたという説をさらに裏付ける次の一節が記されています。
「深淵は私を取り囲み、海草は私の頭にからみつきました。」
頭に海の藻が巻き付いている人は、健康である場所にいるようには思えません。
確かにこれは、魚の胃の内容物に包まれた男の適切かつ鮮明な描写です。
5.「私は山々の底に下り、地は永遠に貫木で囲まれていた。
しかし、私の神、主よ、あなたは私の命を滅びから引き上げてくださいました。」（６節）
読者の心の中に、ヨナが死んだのかどうか、少しでも疑いがあるのならば、この節はすべての疑念を払拭するはずです。
この言語は死に基づいてのみ説明できます。
言語は意味を失っており、もしヨナが言っていることの全てが、彼が恐れていたという口実によって却下されるのであれば、彼は誇張した罪で訴えられなければなりません。
確かに彼は恐怖を感じていました。
しかし、そのことは聖書の誇張を正当化するものではない。
言語の意味を失っています。
ヨナが言っていることすべてが恐怖のためだという理由で却下されるのなら、彼は誇張していると批判されてしまいます。
確かに彼は恐怖を感じていたのかもしれませんが、それが聖書での誇張を正当化する理由にはなりません。
私たちが注目したいのは、死の同義語である「朽ちる」という言葉です。
キリストについてだけ、このように言えます。
「まことに、あなたは、私のたましいをよみに捨ておかず、あなたの聖徒に墓の穴をお見せにはなりません。」
（詩篇１６篇１０節）
マルタは兄ラザロの墓の前でイエスに言いました。
「主よ。もう臭くなっておりましょう。四日になりますから。」
（ヨハネの福音書１１章３９節）
そして、ヨナは言っています。
「しかし、私の神、主よ。あなたは私のいのちを穴から引き上げてくださいました。」
（ヨナ書２章６節）
ヨナは魚に飲み込まれて死んでしまいました。
しかし、この考えを伝えるならばまさに聖書の意図であるように思われます。
この本で私たちが経験する偉大な奇跡は、復活の奇跡です。
そして、これは当時の邪悪で主が姦淫の時代に与えたしるしです。
主は、この世で最も力ある奇跡のために、反論する世界を用意されました。
彼らはしるしを求めました。
そして、彼らは最も偉大なしるしを受けることとなりました。
イエスが、信仰の根拠となるしるしを求めていると彼らを叱責した理由があります。
イエスによって、金持ちと物乞いのラザロに関するたとえ話の中で表されています。
「もしモーセと預言者との教えに耳を傾けないのなら、たといだれかが死人の中から生き返っても、彼らは聞き入れはしない。」
（ルカの福音書１６章３１節）
カリフォルニア州パサデナのリンカーン・アベニュー長老派教会のラジオ番組でヨナ書２章が放送される前に、私はリスナーの一人から次のような手紙を受け取りました。
その手紙はヨナ書に関して並外れた洞察力を示しており、短いメッセージで説明も不要なので、私の机に届いたまま引用します。
「親愛なるマクギー博士へ。
私はかなり長い間、あなたの日曜日の放送を興味深く聞いてきました。
このプログラムは私にとって本当に恵みでした。
ヨナの書の一連のレッスンにより、私はその書を何度も読み返すようになりました。
とても興味深く感じています。
私が特に困惑しているのは、２章でヨナが海に投げ込まれた後、悔い改めて神に祈ったものの、溺死したと示していると思われる部分です。
神は彼を生き返らせたはずです。
そして、ヨナは神への祈りと感謝の声を上げました。
私はこれまでこのことに気づいたことがありません。
このようなことが本当に教えられているのか？
不思議に思っています。」
私たちはこの解釈を唯一のものとして押しつけるつもりのではありません。
しかし、解釈学の科学的検証に耐え得るものの一つであると信じています。
多くの人々から信仰の痕跡が残酷に奪われているあざける者の学校にいる若者たちにとって、その価値は明らかです。
ヨナ記は、懐疑論者がスタートする箇所であり、聖書には人間の命を三日間支えた魚のことが記されていないのならば、完全に無力化されます。
信者には、新約聖書の説教の中心であり、聖書の福音の核心である事実である復活に関するもう一つの素晴らしい説明が与えられます。
もちろん、信者は魚の胃の中で3日間生きた人の記録を受け入れることができます。
確かに神はヨナを三日間養うことができました。
では、この問題はヨナなのでしょうか？
講義４ 滅びの街にメッセージを伝えた死から復活した男
「というのは、ヨナがニネベの人々のために、しるしとなったように、人の子がこの時代のために、しるしとなるからです。」
（ルカの福音書１１章３０節）
ヨナ書３章の最初の節は、弱り果てて手探りしている人々にとって非常に心強い言葉になります。
この励ましの言葉は次の通りです。
「再びヨナに次のような主のことばがあった。」（１節）
この聖句は私たちに２回目のチャンスを与えてくれる神を紹介しています。
スタンダード・オイル・カンパニーとゼネラル・モーターズを例に挙げてみましょう。
これらの企業は、おそらく、権力者から与えられた指示に従わなかった従業員を解雇します。
どの銀行の取締役も、資金を横領した行員を解雇し、しかるべき当局に引き渡します。
しかし、神は人間に二度目のチャンスを与える方針を持っています。
ヨナに対するこのアプローチは新しいものではなく、かつてから神の習慣であり、それ以来ずっと続いている習慣です。
人間に再びチャンスが訪れるの５つの例
１．ヤコブはくりかえし失敗し、ついには神にとって恥辱となり、当惑の源となりました。
しかし、神は彼を放っておかれません。
ペニエルで神は直接この男に戦いを挑み、裁きを下す場所に連れて行きました。
この後、ヤコブは変わっています。
最初の過ちの後も、二度目も三度目も神がヤコブを拒絶しなかったことに感謝します。
「神は忠実です。」
２．ダビデは恐ろしい罪を犯したので、人々は彼を石打ちにしようとしました。
しかし、神は決して彼を見捨てません。
神はダビデに罪を悔い改めさせました。
ダビデはひどい失敗の後に、詩篇２３篇、３２篇、５１篇を書いています。
神がダビデを見放さなかったことに感謝できないのでしょうか？
３．ペテロはつまずいて転び、体が汚れてしまいましたが、立ち上がって再び歩き始めました。
ペテロは主を失望させたが、主は彼を決して失望させず、ペテロは回復しました。
４．ヨハネ・マルコはパウロとバルナバとの宣教旅行に失敗しました。
パウロでさえ、マルコを次の冒険に連れて行くことを拒否しました。
しかし、神は彼を決して拒否しません。
そして、偉大な使徒パウロでさえマルコに関して考えを変えたことが書かれています。
「マルコを伴って、いっしょに来てください。彼は私の務めのために役に立つからです。」
（テモテへの手紙第二４章１１節）
これは、使徒の「白鳥の歌」、テモテへの最後の手紙、死の声明に出てきます。
マルコは成功しました。
パウロは自分が間違っていたことを認めました。
神は正しかったのです。
５.神が人間に与えた二度目のチャンスの５番目の例として、現代の「ヨナ」の話をしたいと思います。
この一連のメッセージは、１９４６年にタルボット博士が当時毎晩９時に司会していたラジオ番組で放送されました。
筆者がヨナに与えられた二度目のチャンスについてこの心温まる発言をした後、ビバリーヒルズの医師が私に非常に興味深い手紙を書いてくれました。
少なくとも千回は繰り返して話をしてくれました。
この医師もヨナのようにつまずいて転びました。
彼は大きな教会で重要な地位にいましたが、すべての役職を解任され、教会の交わりからもあっさりと排除されました。
彼の教会に関する限り、彼はもう終わったと確信しており、誰も彼を復帰させようとはしていません。
医師はこの最後通告を主の決定として受け入れ、その結果、苦々しい思いを抱くようになりました。
彼は何度も主のもとへ戻りたいと強く願ったが、どうしたらよいか分かりません。
私が放蕩息子が告白して家に帰ってきたこと、そして罪を犯した息子が家に帰れるための神の方法がヨハネの手紙第一１章９節にあることを伝えました。
すると、彼は告白してイエスの腕の中に駆け戻ったと書きました。
彼はヨナ書３章１節が彼にとって聖書の中で最も重要な聖句になったとも述べました。
もし、ヨナが二度目にニネベに行くことを拒否していたら、何が起こっていたでしょうか？
「もし、ヨナが二度目にニネベに行くことを拒否していたら、何が起こっていたでしょうか？」という疑問が当然のように投げかけられます。
しかし、その答えは明らかだと私たちは信じています。
魚の中では別の体験もあったかも知れません。
もしヨナがタルシシュ行きの二枚目の切符を買っていたら、彼を迎えるために別の魚が用意されていたはずです。
神はしもべがタルシシュに行かないようにはされなかったはずです。
ここには別の要素が関係しています。
神の恵みの目的は妨げられることはありません。
もし、ニネベが神に立ち返る可能性があるなら、神はニネベがそのメッセージを聞くようにされます。
もし、ヨナが行かなかったら、別の使者が起こされて行くことになるはずです。
もし、現在、私たちが、地の果てまで福音を宣べ伝えないなら、神は別の手段を立てられます。
神は、ヨナの時代にも、選ばれた使者の洞察力の欠如や、心のかたくなによって制限されることはありません。
大きな町ニネベ
この章の２節では、ニネベの識別記号である「大きな町」が再び登場します。
この表現がヨナ書に現れるのはこれが２回目で、最初は１章２節です。
３章３節では、この識別されるしるしがさらに詳しく説明されています。
「行き巡るのに三日かかるほどの非常に大きな町であった。」（３節）
あざける者は、魚に関する発言と同じくらいこの発言をあざけていた時期がありました。
ここではソフトペダルが適用され、重要なポイントは魚に移りました。
批判家があざける理由は、古代世界の都市は広さや大きさで知られておらず、主な目的が防衛だからです。
その結果、できるだけ小さな場所を囲むように壁が築かれ、他のすべてがこれを中心するように集まっていました。
批判家は、ヨナがニネベを「非常に大きな町」と描写する際に詩的表現を使ったと批判しました。
しかし、考古学の事実によってこれらすべては変わりました。
つるはしとシャベルは、古代ニネベの暗闇を照らすために使われたヘッドライトです。
フランス人のレイヤードは１８４５年から１８４６年にかけてジョージ・スミスとともに古代都市ニネベの発掘調査を行い、遺跡を調査した最初の人物でした。
ニネベ本体は、現代のモスル市からチグリス川を渡ったところにあります。
この町は長さ約２．５マイル、幅１マイル以上の台形の形状で建設されていました。
ご想像のとおり、これはヨナ書の要求を満たしていません。
このニネベは西はチグリス川、東はズレアブ川、北はハジール川の間の谷間に位置しています。
この平原はほぼ完全に川に囲まれており、簡単に要塞化できました。
この自然の囲い地には、いくつかの著名な都市がありました。
ホルサバードはニネベ本体の北東約１８マイルに位置し、カラ、または古代ニムロドはニネベ本体の南東２０マイル以上、ザブ川とチグリス川の合流点の近くにありました。
年代順に見ると、カラハが最初の都市として重要であり、次にホルサバード、最後にニネベ本体であったようです。
ヨナ書に登場するニネベという名前には、一連の都市とその間の領土全体が含まれています。
クテシアスという名の古代の著述家は、ニネベを周囲４８０スタディオン（約９０ｋｍ）の都市として記述しています。
これは、町の周囲２７マイル以上であったことを意味します。
この点に関して、創世記には注目すべき記述があります。
「その地から彼は、アシュルに進出し、ニネベ、レホボテ・イル、ケラフ、およびニネベとケラフとの間のレセンを建てた。それは大きな町であった。」
（創世記１０章１１、１２節）
南カリフォルニアは、おそらくニネベと比較するならば、最もよく示していると考えます。
パサデナからロングビーチへ行く人は、数多くの町や都市を通過します。
しかし、ある町や都市から次の町や都市へ移動していることを意識することはありません。
ポモナからサンタモニカに行く場合も同様です。
都市を他の都市と区別することは困難であり、標識がなければ不可能です。
このセクション全体にロサンゼルス地域の名前が付けられています。
同様に、ニネベという名前はその地域全体に適応されており、そこを横断するのに「3日間の旅」が必要であったと断言することは控えめな表現です。
ジョーンズという名の男がパサデナに入るとすぐに伝道を始め、南下してロングビーチに着くまで、さまざまな街角や人々が集まる場所で立ち止まりながら伝道を続けるとしたら、一体どれほどの時間がかかるのでしょうか？
はたして、ヨナは実際にどれほどの時間を要したのでしょうか？
ほぼ４０日（４節）です？
ヨナのニネベへの復活のメッセージ
ヨナはニネベの町に入り、驚くべき知らせを伝え始めました。
「もう四十日すると、ニネベは滅ぼされる。」（４節）
この預言は、どのようにして民の耳に届いたのでしょうか？
王座にいる王はこのメッセージを聞き従ったのでしょうか？
明らかに、ヨナの外見は風変わりでした。
それでも、民に近づくことは簡単だったと思われます。
この神の預言者は、魚の食道の向こう側で三日三晩を過ごし、魚がヨナを「飲み込もう」としました。
その時、逆戻りしたこの預言者に胃液が大量に注がれました。
預言者の表皮に及ぼした影響はすさまじいものとなったはずです。
もし、あなたが講義２に戻り、ハリー・リマー博士が１９２６年に出会った、サメに飲み込まれたものの４８時間後に回復し、生還して話すことができた男の話を読めば、被害者の外見にどのような影響があったかがわかります。
この男性の体には毛がなく、皮膚には黄褐色のまだら模様が広がっていました。
ヨナは奇妙な姿をしていたはずです。
おそらく彼の髪は失われ、表皮は陸や海で見たこともない奇妙な色になっていたはずです。
率直に言えば、彼は「ひどい状態」です。
ニネベの街角で立ち止まると、その奇妙な外見を見て群衆が集まってきました。
その後、ヨナは自分のメッセージを伝え始めることができました。
彼は死からよみがえたのです
素直に言えば、神が人々に知らせたいことを伝えるために死からよみがえった男だと言えます。
そして、この町の罪のために裁きが迫っているということです。
ニネベが聞いたメッセージは復活に関するものです。
神は多くの人々を救うために、一人の男を墓からよみがえらせたのです。
これは、神がヨナを死からよみがえらせ、彼を信じる者たちを救ったという、バックグランドに福音が描かれた物語です。
ニネベの人々が救われるためにしなければならなかったのは、復活に関するメッセージを信じることだけです。
このメッセージに付け加えるべきことはありません
パウロが主イエス・キリストについて語る言葉に耳を傾けてください。
「主イエスは、私たちの罪のために死に渡され、私たちが義と認められるために、よみがえられたからです。」
（ローマ人への手紙４章２５節）
ニネベは死からよみがえった男を信じ、その町は救われました
ヨナはニネベの街路を歩き回りながら神からのメッセージを説きましたが、ニネベの人々にとってもヨナはメッセージでした。
ルカはこの点に関してイエスの言葉を記録しています。
「というのは、ヨナがニネベの人々のために、しるしとなったように、人の子がこの時代のために、しるしとなるからです。」
（ルカの福音書１１章３０節）
ヨナはしるしです。
彼はメッセージを伝えるだけでなく、彼自身がメッセージそのものだったのです。
そのしるしは復活です。
彼は墓から戻ってきたのです。
彼は「しかし、私の神、主よ。あなたは私のいのちを穴から引き上げてくださいました」（２章６節）と叫んだ人でした。
ルカによる福音書の記録を続けてこのようにあります。
「なぜなら、ニネベの人々はヨナの説教で悔い改めたからです。しかし、見なさい。ここにヨナよりもまさった者がいるのです。」
（ルカによる福音書１１章３２節）
主イエスは別の機会にこのように言われています。
「もしあなたがたが、わたしのことを信じなければ、あなたがたは自分の罪の中で死ぬのです。」
（ヨハネの福音書８章２４節）
ニネベの人々は、ヨナが死からよみがえり、彼のメッセージによって差し迫った裁きから救われると信じました。
これは確かに福音書に書いてある預言です。
ヨナのメッセージに対するニネベの反応
ヨナ書において、魚の中のヨナのエピソードを超えたもう一つの注目すべき特徴は、ヨナのメッセージに対するニネベの人々の反応です。
「ニネベの人々はヨナの説教で悔い改めたからです」というのはキリストの鋭いコメントです。
ヨナ書には「ニネベの人々は神を信じ」（３章５節）と記されています。
これまでで最も強力な復活の記録がここにあります。
「復活」という言葉は、一般的な意味で使われています。
これは、罪に対する深い確信と神への立ち返りを意味する一般的な口語表現です。
神に立ち返ることで、古いものが消え去り、神の新しい創造が明らかになります。
限定的な意味でのリバイバルは、すでに神の民となっている人々にある霊的な運動にのみ適用されます。
しかし、当時の言い回しを借りれば、ニネベは歴史上最大のリバイバルを遂げました。
しかし、そのような記録は存在しません。
ここで、歴史上最大のリバイバルは教会が存在する以前に起こったということを指摘しておくのはよいことかもしれません。
偉大な使徒パウロでさえ、ヨナが見たものに匹敵するものを経験したことはありません。
パウロは町全体が神に立ち返るのを見たことがありません。
実際、パウロの説教に対する評価を受け入れるならば、決してパウロはそんなことを予想もしていません。
「すべての人に、すべてのものとなりました。それは、何とかして、幾人かでも救うためです。」
（コリント人への手紙第一９章２２節）
ここでパウロはすべての人を救うと言うこともできた立場です。
なぜなら、この短い文の中で、イエスは「すべての人」という言葉を３回も使っているからです。
それにもかかわらず、彼が救われたと期待していたのは一部だけです。
福音が説かれて１００パーセントの信じる者が起こされた場所はどこにもありません。
筆者の個人的な見解は、最大のリバイバルはこれから起こり、文字通り何百万人もの人々が神に立ち返り、救われます
これは教会が取り除かれた後に起こると私たちは信じています。
諸国家が千年王国に導かれ、その何百万人もの人々のうちの多くが千年の間に個人個人が改心します。
大患難時代の間にも、明らかに大きなリバイバルが起こります。
教会が関与せず、また教会が地上に天国を建設する契約を持っていると単純に考える人々に喜ばれていないリバイバルという考えがあります。
それは、教会の目的やその使命を壮大なものとして考える人々にとっては受け入れがたいものです。
教会は神によって地上に千年王国を建設するために召されているわけではありません。
そして、世界的に贖われた社会を生み出し、育てる手段でもありません。
教会は、救い主の模範によって示された謙虚な役割に戻る必要があります。
イエスはカエサルに逆らうことも、ローマ帝国を改革しようとすることはありません。
イエスはローマの十字架上で亡くなり、ローマが課税した土地に埋葬されました。
使徒たちはローマ帝国に取って代わる野心を持たずに福音の単純さに従って歩みました。
その時、そのメッセージは多くの人々に希望と命をもたらし、使徒たちはローマ帝国の葬儀に参列しました。
教会の力は世界征服にあるのではなく、世界福音宣教にあります。
教会は新しい社会の設計者となるために召されたのではありません。
すべての被造物に福音を宣べ伝えるために召されたのです。
神は少なからず人を救います。
これは、一部の人にとっては陳腐すぎるように思われます。
また、新しい世界の青写真を持っている人にとっては嫌悪すべきことのように思われます。
ヨナは町全体が悔い改めて神に立ち返るのを見る経験をしました。
神のしもべで、これほど楽観的な報告を提出できた者は未だにいません。
いかなる伝道師の統計も、これほどバラ色の色合いを示したことはありません。
ニネベは当時の世界大国の中心であり首都でした。
その威信は過大評価されることはありません。
アッシリア帝国は古代世界にとって恐怖と不安の対象です。
この邪悪で残忍な都市の完全な改心は、当時の世界に波紋を広げました。
他の場所でも大勢の人々がその知らせを聞いて、ニネベの先例に従ったはずです。
世界を揺るがすヨナのメッセージを軽視しないでください。
ニネベに及ぼした影響は驚くべきものでした。
町の人々は神に叫び、荒布をまとい、灰をかぶって悪の道から立ち返りました。
これは息を呑むような出来事です。
なぜなら、それは神が息づく心の探求の時であり、その範囲において完全、かつ完全な神への回帰をもたらしたのです。
神はニネベを救いました。
この章を終える前に、最後に一言述べておきたいと思います。
最後の詩節には神の不思議な行為について述べられています。
記録にはこのようにあります。
「神は彼らに下すと言っておられたわざわいを思い直し、そうされなかった。」
（３章１０節）
神が悔い改めると言われた箇所はこれだけではありません。
神が悔い改めたと記録されていることには、何が暗示がされているのでしょうか？
神はニネベを滅ぼすという決断に、本当に打ちひしがれ、涙を流されたのでしょうか。
始めの行動が間違っていたと悟ったため、それを中止されたのでしょうか。
まず最初に、旧約聖書と新約聖書の両方において、悔い改めとは主に心の変化を意味することを理解すべきです。
この節の悔い改めを表す言葉は七十人訳聖書では「メテノエセン(metenoesen)」であり、単に心の変化を意味します。
しかしながら、涙やその他の外的な兆候として表れる大きな感情体験を伴うこともあります。
それは関係者の意志にも影響を与え、行動の逆転を招きます。
行動においては、正しい方向転換が必要です。
悔い改めは、心への新たな情報と良心の確信によって生み出され、個人の全体的な人格に影響を与えます。
今や明らかに、これらの人間の経験は神に帰されるものではありません。
神は新たな情報を得ることも、良心の呵責を感じることもありません。
悔い改めが神に帰せられるとき、それは人間性に属する特性をも神に帰せられることです。
神の行為は、人間の心が理解できるように、人間の経験の言葉に置き換えられます。
そのような擬人化用語と呼ばれる表現は数多く使われています。
神には目と腕があると記録されています。
実際、私たちの誰も、神が私たちのように目や腕を持っているとは信じていません。
なぜなら、神は霊だからです。
しかし、目を作った方は見ることができ、腕を作った方は腕ができることを行うことができます。
そして、神に目があると記録されているとき、それは単に神が見ているという意味です。
これは私たちが理解できる言語で意味を伝える唯一の方法です。
神は人間のように悔い改めることはありません。
神はニネベをその罪ゆえに滅ぼすと言ったが、実際にはニネベを滅ぼしていません。
神は考えを変えたのでしょうか？
実際に何が起こったのでしょうか。
個人、都市、国家が罪から神に立ち返るなら、神は必ず救ってくださいます。
これは、神がニネベを罪ゆえに滅ぼすという発言と同じように神に関する真実です。
もし、ニネベが無謀な罪を犯し続けていたなら、神はその都市を滅されたはずです。
実際に、１世紀以上後にナホムという名の別の預言者がこの都市の破滅を告げ、神がニネベを滅ぼしました。
しかし、この機会はニネベは神に立ち返っています。
神は決して変わることも悔い改めることはなく、神に立ち返る者を常に救うので、神はニネベを救いました。
神がニネベを滅ぼさなかったのは悔い改めたからです。
実際のところ、神は決して変わることはありません。
そして、ニネベに関して、神が一時的に悔い改めた理由を説明しています。
神の不変性は邪悪な者にとって恐怖です。
神は罪を罰します。
地獄は恐ろしい現実です。
神はこの現代の思考パターンに従い、地獄を暗黒の中間状態である煉獄に追いやることはありません。
現代においても、神は罪の刑罰に関して何も変わっておらず、将来のことを考えても、神に悔い改めを促すような情報は何も得られません。
聖書の正確な言葉は次のとおりです。
「神は人間ではなく、偽りを言うことがない。人の子ではなく、悔いることがない。
神は言われたことを、なさらないだろうか。約束されたことを成し遂げられないだろうか。」
（民数記２３章１９節）
「すべての良い贈り物、また、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下るのです。
父には移り変わりや、移り行く影はありません。」
（ヤコブの手紙１章１７節）
神は、罪を裁き、ニネベを滅ぼすと宣言されました。
神はニネベを赦しました。
ニネベが神に立ち返ったからです。
神は、神に立ち返るどんな罪人でも赦します。
神は変わっていません。
ニネベが変わったのです。
ニネベは悔い改めました。
神は考えを変えたかのように見えましたが、実際にはそうではありません。
現在においても「罪から来る報酬は死です」（ローマ人への手紙６章２３節）というのは真実です。
キリストに立ち返るすべての罪人が死を受けるわけではありません。
彼は命を受け取ります。
まるで神が悔い改めたかのように見えるかもしれません。
実際、罪人は悔い改めました。
なぜなら、神は常にキリストに立ち返る人々に哀れみを与えているからです。
講義５ ニネベから神の心へ
真実な宣教師の動機
「責めるためにこう言うのではありません。
前にも言ったように、あなたがたは、私たちとともに死に、ともに生きるために、私たちの心のうちにあるのです。」
（コリント人への手紙第二７章３節）
ヨナのメッセージに対する驚くべき反響がありました。
ヨナが自分の使命の成功を喜ぶことは当然のことです。
確かに、私たちの多くが、郵便局に行って故郷に電報を送り、家族が私たちと一緒に神の偉大な動きを喜ぶようにします。
許される限りの誇りを持って、私たちはそのメッセージの有効性を伝えたはずです。
確かに、私たちは市の最新の公式人口調査を調べ、その数字を改心者総数として示していました。
不思議なことに、そこでの統計は正確だったはずですが、ヨナはこのパターンに従っていません。
逆に、ヨナは郵便局には行かず、街の東側へ出かけました。
ヨナの不思議な行動
ヨナ書の４章では、この男の不思議な行為が再び取り上げられています。
しかし、ヨナはそれを非常に不快に思い、非常に怒りました。（１節）
ヨナはまだ神と調和していません。
この男は神とその道について無知だったわけではありません。
ヨナは最初、神を知らなかったから神から逃げたのではなく、神を知っていたから逃げたのです。
この男がメッセージを伝えた後の話を聞いてください。
「主に祈って言った。「ああ、主よ。私がまだ国にいたときに、このことを申し上げたではありませんか。
それで、私は初めタルシシュへのがれようとしたのです。
私は、あなたが情け深くあわれみ深い神であり、怒るのにおそく、恵み豊かであり、わざわいを思い直されることを知っていたからです。」
（２節）
神はニネベよりもヨナに対して多くの困難を抱えていました。
この時点で、ニネベはヨナよりも神とより近い調和を保っていました。
今では、ヨナがニネベを愛していなかったことは明らかです。
彼がタルシシュに向けて急いで出発したのは、彼が神とその恵みを知っていたからです。
彼の説教によってニネベが神に立ち返ったのなら、神は哀れみを示し、裁きの計画を実行しないことを認識していました。
ヨナはニネベを滅ぼすことを望んでいたので、人々に脱出の道を示すメッセージを伝えるつもりはありません。
実際、ヨナは「すべてを終わらせたい」という気まぐれな子供になりました。
ヨナは自分の人生に絶望し、エリヤのように死にたいと思っていました。
しかし、神は彼の二人のしもべのためにもっと良いものを用意しておられました。
エリヤはビャクシンの木の下で死ななかったし、ヨナはヒョウタンの木の下で死ななかった。
火の戦車がエリヤを神の王座に連れて行くのを待っていました。
そしてヨナには、明らかに彼を神の心に導く教訓がありました。
ヨナはニネベを出て、現代の移動式の家に相当する場所を確保しました。
そこで彼は仮住まいとなる小屋を建てました。
ヨナは神がまだその町を滅ぼすであろうというかすかな希望を抱いていました。
なぜなら、神の正義はヨナにとって完全に明らかだったからです。
ニネベは邪悪な都市であり、神の裁きを受けるに値しました。
神の正義は神の哀れみよりも論理的です。
地獄は論理的かつ合理的です。
天国は非論理的かつ不合理です。
刑務所や拘置所は公正な国家の明らかな証だが、仮釈放や恩赦は腐敗した国家の仕業である場合もあります。
恩赦が多すぎると無法と腐敗につながります。
ヨナは神がニネベを罰すべきだと分かっていました。
しかし、ヨナは神がその町に哀れみを与えるというのは矛盾しているように思えました。
町に裁きが下るという望みは絶望的だったので、彼は町が破壊されるのを見たいと思い、観察のために良い場所を確保しました。
これは冷酷に思えるかもしれませんが、ヨナが残忍なアッシリア軍と遭遇した可能性に関して、１章で示した指摘を思い出してください。
おそらく彼は、ニネベの残酷な軍閥によって愛する人の何人かが目の前で虐殺されるのを見たのかも知れません。
その結果、彼はニネベに対して憎しみを抱き、その都市が破壊されることを望んだのです。
このような心構えで、彼はニネベの町の外で待っていました。
この預言者が神との共感を得る必要があることは容易に分かるはずです。
彼は自分の心を神と調和させる必要がありました。
これはヨナ書における最大の問題点を提起しています。
神にとって大きな問題となるのは、魚でもニネベの悔い改めでもなく、ヨナの悔い改めなのです。
神はヨナ書の他のどの部分よりもヨナに関して困難を感じました。
神の方法はこのことを明らかにしています。
ヨナをニネベまで迂回させるには、ただ一匹の魚を用意するだけでよかったのです。
ニネベにメッセージを伝えて、最大の大衆伝道の推進力をもたらすだけでよかったのです。
しかし、ヨナに影響を与えるには三つのものを用意する必要がありました。
ヨナ書には準備された事柄が４つあります。
最初は魚です。
他の３つは、ヨナを神の心に導くことに関連して使われています。
準備されたとうごま、準備された虫、そして準備された猛烈な東風があります。
神はヨナを変えるために用意された３つのものを用いました。
まず最初に、神はヨナに質問しました。
主は仰せられた。「あなたは当然のことのように怒るのか。」
（４章４節）
ヤング氏はこの４節を「善を行うことがあなたにとって不快なことなのか」と翻訳しています。
神がニネベを救ったという事実は「善を行うこと」でしたが、ヨナは不快でした。
確かに、ヨナほど神と調和を欠いた人間はいないと思います。
それでも、ヨナはおそらくイライラしながら、街の外に陣取って待ち続けました。
準備しておいたとうごまが成長し始め、彼の頭上に影を落としました。
多くの人が動物に愛着を持つのと同じように、ヨナもこの生き物にとても愛着を持ちました。
とうごまは彼に暑い太陽からの日陰を提供しました。
おそらく、ヨナは優しいブドウ農夫になれたと思います。
彼は毎日午後遅くになると、間違いなく泉まで出向き、バケツ一杯の水を持ってこのとうごまの木に水をやっていました。
時間が経つにつれて、準備されていた虫が現れてとうごまの木を滅ぼされました。
太陽光線を遮るものが全くなく、吹き荒れる東風がヨナの身を守るものをすべて吹き飛ばし、ヨナは容赦ない太陽光線の犠牲者となりました。
この病的な状態から、彼は人生に絶望し、死にたいと思いました。
率直に言って、彼はとうごまに愛着を持っていました。
このとうごまが滅んだ後、人生における唯一の興味は失われました。
神の関心の対象：子供と家畜
神はこの預言者に働きかけ、ヨナに最も印象的な教訓を与えました。
ヨナは、永遠の価値を持たない単なる植物であり、「草や花のように」はかないものにすぎないヒョウタンに同情を寄せました。
それは一時的なものでしたが、ヨナは、その性質上一時的であり永続する場所がないものに対して、惜しみない愛情を注ぎました。
神はとうごまを造り、それを滅ぼしましたが、それによって心を動かされることはありません。
神はニネベの人々の創造者でもありました。
彼らは永遠のたましいを持っており、神は彼らを愛し、彼らの罪が彼らを神から引き離し、最後の審判の日を必要としたときに心を動かされました。
ヨナはニネベに対して動揺しませんでしたが、神の大きな慈悲の心は動かされました。
それは、「右も左もわきまえない十二万以上の人間と、数多くの家畜とがいるではないか」（１１節）という事実に表れています。
これは明らかに小さな子供たちのことを言っています。
神は常に、父親の罪のために苦しむ幼い子供たちに目を留めておられます。
カデシュバルネアでイスラエルの民がその地に入らなかった理由の一つに次のようなことがありました。
「なぜ主は、私たちをこの地に導いて来て、剣で倒そうとされるのか。私たちの妻子は、さらわれてしまうのに。
エジプトに帰ったほうが、私たちにとって良くはないか。」
（民数記１４章３節）
その暗示は、神は彼らの子供たちのことを心配していないというものです。
神は心配して彼らに答えを与えました。
「さらわれてしまうと、あなたがたが言ったあなたがたの子どもたちを、わたしは導き入れよう。
彼らはあなたがたが拒んだ地を知るようになる。」
（民数記１４章３１節）
主イエス・キリストが地上におられたとき、無条件に子供たちにこのように招かれました。
「子どもたちを許してやりなさい。邪魔をしないでわたしのところに来させなさい。天の御国はこのような者たちの国なのです。」
（マタイの福音書１９章１４節）
神はニネベの人々、特に幼い子供たちに大きな哀れみの心を示されています。
牛さえも神にとっては関心事です。
動物界も植物界もすべて人間の罪の呪いの下にあります。
彼らは無実の被害者です。
なぜなら、創造物は元々の罪による衰退の下にあるからです。
「私たちは、被造物全体が今に至るまで、ともにうめきともに産みの苦しみをしていることを知っています。」
（ローマ人への手紙８章２２節）
神はニネベの「多くの家畜」が苦しむことを心配しています。
確かに、神はここで「肉の一切れ」を要求する残酷で復讐心に燃える神として描かれているわけではありません。
彼は「大のいじめっ子」ではなく、哀れみと思いやりの神です。
ヨナ書には、ヨナが神の立場に至り、その町を神の愛と哀れみの対象とみなしたとは具体的には記されていません。
しかし、私たちには確かにこれを推測する十分な理由があります。
ヨナはこの本の著者であり、次のような印象的な点を指摘しています。
彼は要点を見逃していません。
また、神が見たニネベを見損ねたわけでもなかったと、私たちは確かに結論づけることができます。
神は、あなたが人々に福音を伝える前に、あなたに愛を与えると約束してはいません。
それは本末転倒です。
神は「行きなさい。そうすれば、あなたが行く先々の人々に対する真実な愛をあなたに与えるだろう」と言われました。
多くの人は傍観者となり、神の偉大な使命の端に座って、心が動かされるまで待っています。
ベテスダの池のそばに座って「水が動くのを待っていた」貧しい人のように、彼らは失望する運命にあります。
始めれば愛し始めます。
神は「行け」と言っています。
ヨナが最終的にニネベを愛していたと結論付けるのは、それほど過激なことではありません。
ヨナは自分が神と歩調を合わせていることに気づいたのです。
そのとき初めて、ヨナは真実な宣教師、神の使者となりました。
宣教の真実な動機
ここに宣教の真実な動機があります。
神は、私たちが彼らを愛しているから、すべての被造物に福音を伝えるようにと私たちに求めたことはありません。
神はすべての被造物を愛しておられるので、私たちはすべての被造物に福音を伝えなければなりません。
もし、私たちが神に従って歩むなら、神は奉仕する人々に対する愛の心を私たちに与えてくださいます。
筆者は何人かの成功した宣教師にこの点を確認しました。
彼らは直接的にこのように尋ねました。
「あなたは自分の地位に着く前に、会った人たちを愛していましたか？」
その答えは常に「いいえ」でした。
そして彼は「あなたは今も彼らを愛していますか？」と質問しました。
答えはいつも「はい」でした。
牧師としての筆者の証言によれば、彼は人々を愛しているから教会に行ったのではなく、神に呼ばれたと感じたから行ったいうものです。
彼は一度も教会を離れたことはありませんが、人々を愛していなかったのです。
喜びも悲しみも、人々の経験を共有すると、彼らを愛することを学びます。
ある人たちと一緒に墓のそばに立ったり、他の人の息子や娘と結婚したりした後、あなたは彼らを愛していることに気づきます。
講義６ 復活
福音の最大の出来事
「私があなたがたに最も大切なこととして伝えたのは、私も受けたことであって、次のことです。キリストは、聖書の示すとおりに、私たちの罪のために死なれたこと、また、葬られたこと、また、聖書に従って三日目によみがえられたこと、」
（コリント人への手紙第一１５章３、４節）
「救いは主のものです。」
（ヨナ書２章９節）
旧約聖書における復活に関する言及
キリスト信仰の偉大な教義と事実は旧約聖書に十分に示されています。
福音の真理は創世記にまで遡り、血による贖罪と身代わりが記されています。
恵みと信仰による義認はアブラハムにおいて実証されています。
出エジプト記は贖罪の書です。
レビ記は礼拝の書です。
歴史書はクリスチャンとしての生活における実践的な教訓を与えてくれます。
例えば、ヨブ記は悔い改めを教え、エステル記は神の摂理を述べています。
しかし、福音書の最大の事実である主イエス・キリストの復活を教える旧約聖書の書はないようです。
福音書のこの重要な特徴について言及されているものがほとんどありません。
いくつかの例を挙げると、アブラハムによるイサクの捧げ物にこの重要な要素が含まれています。
「彼は、神には人を死者の中からよみがえらせることもできる、と考えました。それで彼は、死者の中からイサクを取り戻したのです。これは型です。」
（ヘブル人への手紙１１章１９節）
芽を出したアロンの杖があります。
（民数記１７章）
２羽の鳥を捧げることによってらい病人を清められました。
（レビ記 １４章）
これらがその例です。
また、詩篇１６篇は復活を強調したメシア的な詩篇として知られています。
新約聖書における復活
旧約聖書の中に復活に専念した書物が一冊もないとすれば、それは確かに不思議なことです。
なぜなら、新約聖書では復活を中心としない説教は一つもないからです。
使徒の働きにあるペテロの最初のメッセージとパウロの最後のメッセージは福音書の中心的な出来事として示されました。
それは福音書の最高の出来事です。
これはコリント人への手紙第一１５章に示されています。
この章は一般に聖書の復活の章であるとされていますが、注意深く調べてみると、聖書の福音の章であることがわかります。
パウロは次のように始めています。
「兄弟たち。私は今、あなたがたに福音を知らせましょう。これは、私があなたがたに宣べ伝えたもので、あなたがたが受け入れ、また、それによって立っている福音です。」
（コリント人への手紙第一１５章１節）
確かにパウロは復活について多くを扱っています。
そして、復活が福音書のメッセージの中で大きな部分を占めています。
パウロがこの手紙の冒頭でこのように宣言しました。
「なぜなら私は、あなたがたの間で、イエス・キリスト、すなわち十字架につけられた方のほかは、何も知らないことに決心したからです。」
（コリント人への手紙第一２章２節）
このことは１５章から「イエス・キリスト、すなわち十字架につけられた方」の復活を暗示し、含んでいることは明らかです。
旧約聖書には復活に関する書が省略されているように見えるという事実
現在の教会は復活に何も注意を払っていないため、聖書は私たちにほとんど影響を与えていません。
よく知られている神学の本を調べれば、このことがわかります。
１冊全体がキリストの死のことが述べられており、１５ ページが復活という重要な教義の適切に扱われています。
明らかに対比は一方的です。
現代の賛美歌集を読めば、十字架に関する賛美歌が数多くあることがわかります。
確かに、適切でふさわしいことですが、空の墓に関する賛美歌がわずか６曲しかないというのは、まさに悲劇です。
私たちは年に一度イースターを祝いますが、私たち説教者は、そのテーマについては年に一度説教すれば十分だと考えています。
しかし、著者は８月のある日曜日に「夏のイースター説教」というテーマで説教しました。
それはまさにセンセーショナルなことでした、とある女性は言いました。
「なぜなら、それはただのイースターサンデーだからです。」
群衆がそこにいました。
それらは、好奇心旺盛な人にとっては見逃せないほど目新しいものでした。
毎週日曜日はイースターサンデーです。
私たちはキリストの復活により、週の最初の日である主の日を認識しています。
もし、新約聖書の説教者たちがいつも毎回イースターの説教をしていたとしたら、現在、時計の振り子は間違いなく違った側に動いていたはずです。
現在の復活の問題
復活の事実は教会にとって厄介な問題を引き起こしています。
それは、私たちの手の中に生きたキリストがいることを意味します。
控えめに言っても、「リベラル」派はこのことを非常に厄介な状況だと考えているはです。
イースターは、言い逃れ、そして完全な虚偽表示が常態となる日曜日なのです。
筆者はしばらくの間、イースターの日曜日にリベラルな説教者たちが語る主題を調べることに（肉的な）積極的な喜びを感じていました。
悲劇的であるという事実がないのなら、漫画よりも面白い結果となります。
彼らは問題を避けるためにあらゆる戦術を採用し、回避的です。
クリスマスの説教テーマは彼らにとって気にはなりません。
しかし、イースターは乗り越えるのが難しいハードルとなります。
数年前、シカゴの説教師がイースターについて独創的なテーマ「春が来た！」を説きました。
イースターはシカゴでは特別な行事です。
南カリフォルニアの説教師は花と果物の国ではもっと控えめで、テーマは「イースターは春を意味する」でした。
旧約聖書のヨナの復活の書
ヨナは旧約聖書から復活に関する本の必要性を証明しています。
ヨナの言葉が、この書の鍵となります。
「救いは主のものです。」
（ヨナ書２章９節）
イエスの復活は福音書の最高の事実です。
それはキリストの死に救いのしるしを付けることになります。
「主イエスは、私たちの罪のために死に渡され、私たちが義と認められるために、よみがえられたからです。」
（ローマ人への手紙４章２５節）
それが現在の証拠であり、未来の前兆です。
仲介者としてのキリストの現在の働きは復活に基づいており、将来の栄光もそれに依存しています。
救いには三つの時制があります。
私たちは救われました。
私たちは救われ続けています。
私たちは救われます。
キリストの死と復活は完全な救いをもたらします。
救いは神がキリストにおいて罪人のためになさったことです。
救いは神が人間のために行う働きであり、人間が神のために行う働きではありません。
１．「私たちは救われた」というのは正確です。
聖書は次の節でこのことを述べています。
「十字架のことばは、滅びに至る人々には愚かであっても、救いを受ける私たちには、神の力です。」
（コリント人への手紙第一１章１８節）
「まことに、まことに、あなたがたに告げます。わたしのことばを聞いて、わたしを遣わした方を信じる者は、永遠のいのちを持ち、さばきに会うことがなく、死からいのちに移っているのです。」
（ヨハネの福音書５章２４節）
人はキリストを救い主として受け入れた瞬間に救われます。
なぜなら、死と復活は加えることのできない完全な救いをもたらし、キリストを信じるすべての罪人を確保するからです。
2.「私たちは救われ続けています。」
もう一つは、私たちが救われたという事実は過去のことですが、これは神の現在の働きです。
聖書にはこのように記されています。
「そういうわけですから、愛する人たち、いつも従順であったように、私がいるときだけでなく、私のいない今はなおさら、恐れおののいて自分の救いを達成してください。
神は、みこころのままに、あなたがたのうちに働いて志を立てさせ、事を行なわせてくださるのです。」
（ピリピ人への手紙２章１２、１３節）
私たちの救いの第一の部分は罪の罰からの解放であり、この最後の部分は罪の力からの解放です。
3.「私たちは救われます。」
「あなたがたは、今がどのような時か知っているのですから、このように行ないなさい。
あなたがたが眠りからさめるべき時刻がもう来ています。
というのは、私たちが信じたころよりも、今は救いが私たちにもっと近づいているからです。」
（ローマ人への手紙１３章１１節1）
「愛する者たち。私たちは、今すでに神の子どもです。後の状態はまだ明らかにされていません。しかし、キリストが現われたなら、私たちはキリストに似た者となることがわかっています。なぜならそのとき、私たちはキリストのありのままの姿を見るからです。」
（ヨハネの手紙第一３章２節）
神は私たちを罪の存在から救い出してくださるが、私たちはまだ救いの目標に到達していないことは明らかです。
救いの全体像はピリピ人への手紙１章 6 節に記されています。
「あなたがたのうちに良い働きを始められた方は、キリスト・イエスの日が来るまでにそれを完成させてくださることを私は堅く信じているのです。」
（ピリピ人への手紙１章 6 節）
救いはキリストの死と復活にかかっています。
「救いは主のものです。」
（ヨナ書２章９節）
サンヘドリンに対するペテロの声明は現在も有効です。
「この方以外には、だれによっても救いはありません。
世界中でこの御名のほかには、私たちが救われるべき名としては、どのような名も、人間に与えられていないからです。」
（使徒の働き４章１２節）
神殿の美しい門で癒された男は、復活のゆえにそこに立っていました。
「皆さんも、またイスラエルのすべての人々も、よく知ってください。この人が直って、あなたがたの前に立っているのは、あなたがたが十字架につけ、神が死者の中からよみがえらせたナザレ人イエス・キリストの御名によるのです。」
（使徒の働き４章１０節）
魚の胃液によって生じた目立つ色でニネベに現れたヨナは、ニネベの人々にとって神が彼らにメッセージを持っていることのしるしとなりました。
この死者の中から現れた男は不思議な話を語りました。
「ニネベの人々は神を信じ」と記録されています。
神はこの時代に不思議な話を語っています。
神の子は十字架上で殺されましたが、死から復活しました。
神は、罪人に対する愛に動かされて、人々を救うために十字架が行われたことを信じるように求めています。
そうです。
罪人は信じて生きるべきです！
訳者後記
歴史的考察から見るのであれば、ヨナの時代、アッシリア、つまりのニネベの街には停滞期と言われる歴史があります。
確かにこの時代の王、アッシュル・ダン３世とアッシュール・ニラリ５世の治世に関する発見がほとんどないため、歴史家たちは確信を持てません。
しかし、確かなのは、「停滞期」がヨナ書、そして列王記第二の記述とどれほど一致するかということです。
興味深い推測が浮かび上がってきます。
アシュル・ダン３世は、ヨナの警告によって、治世4年目に「その地に留まった」いたのかもしれません。
これは４１年間で初めての出来事でした。
紀元前７６０年代という時期は確かに合致します。
そして、おそらくその翌年、再び出征するよう求める政治的圧力が強まり、王は屈服して3年連続で出征しました。
その後、信じられないほどの災厄が襲ったのです。
度重なる疫病、数々の反乱、そして日食さえも起きました。
この「一連の不幸な出来事」は、ニネベが敵対行為をやめなければ「滅ぼされる」（ヨナ書３章４節）という神の脅しと何らかの関連があったのカもしれません。。
神は最終的に王に「その地に留まる」よう強いたのでしょうか。
そして、アッシリアを寄せ付けなかったこうした一連の出来事は、ヤロブアム2世の統治下で神がイスラエルを「救った」（列王記第二１４章２７節参照）ことと何か関係しているのでしょうか？
それとも、アッシリアに倒される前にイスラエル国民に悔い改める最後の機会を与えたのでしょうか？
（アモス書７章８節、ＫＪＶ訳、イザヤ書１０章５節）