メッセージBI 2026/3/20
キリスト・イエスの中にある新しい命
By Ｃ・Ｉ・スコフィールド
THE NEW LIFE IN CHRIST JESUS
by C. I. Scofield, D. D.
目次
第１章内なる命
第２章 与えられた命
第３章 内なる命の悲劇
第４章 救われた命
第５章 偉大なクリスチャンライフ
第６章 御霊に支配された命
第７章 喜びに満ちた命
第８章 真実な献身
第９章 汚れと清め
妻へ
あなたはどのような状況でも私を助けてくれました。
私は３１年間もの間、語ったり書いたりしてきました。
いつも、クリスチャンの家庭の務めを守ってくれました。
私たちの共同作業によって、祝福を受けた人々の感謝と祈りをキリストがあがめられたことだけに満足し、私に残してくださいました。
読者の皆様へ
本書の内容はすべて、テキサス州ダラスとマサチューセッツ州ノースフィールドの二つの会衆に牧師として説教され、「分け与えられた命」に関する演説を除いて、最初にすべて「ダラス・ニュース」紙に掲載されました。
これらは「クリスチャン・ワーカーズ・マガジン」紙に転載され、キリスト・イエスの中にある新しい命に関するこれらの教えを一冊の本にまとめたいという、非常に広範な要望が起こされました。
聖書研究所出版協会との取り決めにより、この度、これが実現しました。
この本は今ここで、主の哀れみによって、束縛されている多くの人々に幸福で勝利に満ちた実りあるクリスチャンとしての生活への道を示すことができるように熱烈な祈りで主を讃え、その働きに捧げられています。
ＣＩスコフィールドグレイシングルズ ダグラストン、ニューヨーク州１９１５年４月。
第１章 内なる命
「私はあなたのうわさを耳で聞いていました。しかし、今、この目であなたを見ました。
それで私は自分をさげすみ、ちりと灰の中で悔い改めます。」
（ヨブ記４２章５、６節）
ある人はヨブ記を「内なる命の叙事詩」と呼びました。
実に適切な言葉です。
私たちは皆、内なる命が存在することを知っています。
私たちの存在の障壁の内側、あらゆる活動や外的な要因の背後に、私たち自身は生きています。
私たちのすべてが、そこに真実な命が存在することを知っています。
私たちのすべてが、そこで孤独であり、誰もが隠者であることを知っています。
このことはさまざまな議論を経た上で真実ですが、別の意味では、この奇妙な内なる命は途方もなく多種多様です。
情熱、欲望、誘惑、けばけばしく悪魔的な思考、御使いのような思考、祈り、礼拝、卑劣な利己心、戦いと嘆願などがあります。
そして、信仰はこうした混沌の中にこそ、神の本質、復活したキリストの命、そして聖霊の内住による計り知れない平安と力と喜びがもたらされます。
そして、私たちのすべてが、永遠の命を受けた時、内なる命の新たな歴史のわずかな第一章を書き始めたに過ぎないことを理解しています。
新たな紛争、新たな勝利、そして悲しいかな、新たな敗北があります。
あなたが知っている最も一般的なクリスチャンは、叙事詩の存在の奥底で取引を行っています。
そして、私たちはこの内なる命こそが、最終的に外なる命の源泉であり、その源泉であることを知っています。
もちろん、長年にわたりこれらを異なる状態に保つことは可能ですが、遅かれ早かれ、内なる命が外なる命を決定づけるようになります。
ですから、神が最も関心を寄せておられるのは、この命です。
これが福音のディスペンセーションの際立った特徴です。
斧もすでに木の根元に置かれています。
先駆者であるヨハネはこのように言っています。
だから、良い実を結ばない木は、みな切り倒されて、火に投げ込まれます。
（マタイの福音書３章１０節）
また、キリストの言葉もほとんど同じです。
「木が良ければ、その実も良いとし、木が悪ければその実も悪いとしなさい。木のよしあしはその実によって知られるからです。」
（マタイの福音書１２章３３節）
常に同じことが言われています。
「ああ、あなたは心のうちの真実を喜ばれます。それゆえ、私の心の奥に知恵を教えてください。」
（詩篇５１篇６節）
「人は自分の道はみな正しいと思う。しかし主は人の心の値うちをはかられる。」
（箴言２１章２節）
私は、出発点として最初に上げたヨブ記の５６章５、６節を取り上げるのが一番良いと思います。
「私はあなたのうわさを耳で聞いていました。しかし、今、この目であなたを見ました。
それで私は自分をさげすみ、ちりと灰の中で悔い改めます。」
（ヨブ記４２章５、６節）
悩める族長の危機があります。
物事自体は非常にシンプルです。
「私はあなたのうわさを耳で聞いていました。しかし、今、この目であなたを見ました。」
（ヨブ記４２章５節）
ヨブには神についての証しが与えられ、彼はこのことに基づいて真実な信仰と善良な命を築きました。
通常、クリスチャンの経験はまさにそのような歴史を辿ります。
キリスト、その人格、そして御業に関する記録があります。
これが神の証しであり、私たちはそれを受け入れ、神が真実であることを証印とします。
私たちは救われたのです。
それは、証し、つまり耳で聞くことに完全に基づいた信仰ではあり、真実な信仰です。
このことがヨブの最後の章に至るまでの信仰だったのです。
外面的な生活において非の打ち所のない敬虔な男がいました。
神はサタンの悪意にさえ、その欠点を見つけようと挑むことができました。
彼は単に否定的な意味で善良だったのではなく、肯定的な意味で善良な人でした。
彼の命は、物事の正しい側面、そして役に立つ側面に重きを置いていました。
ここから、神の不思議な取り扱いが始まりました。
刑罰を許すという神の働きは、他の多くの命においても謎となっています。
当時の最も優れた人物が最も苦悩し、神の手が重くのしかかった人物というのは、なんとも不思議なことです。
そして、ご存じの通り、この事実は様々な解釈を呼び起こしました。
サタンはこの男の善良さと有用性について、単なる雇われ人だと考えました。
「あなたは彼と、その家とそのすべての持ち物との回りに、垣を巡らしたではありませんか。」
（ヨブ記１章１０節）
あなたは彼に並外れた繁栄を与え、意味を変えれば「彼に賄賂を贈った」のです。
これがサタンの考えであり、嘘でした。
そして神は、サタンがこの男の命に関する彼の理論の誤りを証明することをお許しになりました。
事実上、神は「垣根を取り払え」と言われたのです。
そして何が起こったかはご存じの通りです。
彼の財産は失われ、子供たちは去りましたが、それでも彼の誠実さは保たれました。
彼は神を呪いませんでした。
そしてサタンは、もう一つの理論に頼りましたが、それは前の理論と同じくらい偽りでした。
サタンは言いました。
「皮の代わりには皮をもってします。人は自分のいのちの代わりには、すべての持ち物を与えるものです。」
（ヨブ記２章４節）
続けて、サタンは言いました。
あなたはその人の健康を残しました。
「しかし、今あなたの手を伸べ、彼の骨と肉とを打ってください。
彼はきっと、あなたをのろうに違いありません。」
（ヨブ記２章５節）
そして、それは許されました。
ヨブの健康は衰え、激しい苦痛がヨブを襲いました。
財産も家族も健康も失いましたが、それでもこの男は、神について聞いたという信仰によって、誠実さを保ちました。
そして、友人たちの解釈が飛び交っていました。
ヨブは人の目から隠すことに成功していたものの、彼の命には何か隠された罪があるに違いない、という点で彼らは一致しました。
ヨブに降りかかる悲しみは、彼が偽善者であり、見かけほど善良ではないからこそ説明できると彼らは確信し、その確信に基づいてヨブと議論を交わしました。
しかし、ヨブはそれも誤りだと知っていたため、自分は偽善者ではないと反論しました。
神の幻
そして今、私たちは彼の内面生活の本当の叙事詩に至ります。
神ご自身がこの問題に取り組まれました。
そして、この素晴らしいヨブ記の最後の章を追っていけば、神がこれから聖徒となさる聖徒の内面生活に、いかに深く関わられた全貌が明らかになります。
まず最初に、神の力、神の威厳、神の偉大さが明らかにされました。
「主はあらしの中からヨブに答えて仰せられた。
中略
わたしが地の基を定めたとき、あなたはどこにいたのか。あなたに悟ることができるなら、告げてみよ。
中略
その台座は何の上にはめ込まれたか。その隅の石はだれが据えたか。
そのとき、明けの星々が共に喜び歌い、神の子たちはみな喜び叫んだ。
中略
あなたが生まれてこのかた、朝に対して命令を下し、暁に対してその所をさし示し、
中略
あなたは天の法令を知っているか。地にその法則を立てることができるか。
中略
あなたはわたしのさばきを無効にするつもりか。自分を義とするために、わたしを罪に定めるのか。」
（ヨブ記３８章１節～４０章８節）
ヨブは哀れです！
ヨブはサタンと人間に対して自分の主張を貫くことができました。
しかし、神に対しては何と答えることができたのでしょうか？
神ご自身のこの現れを前に、ヨブはこのように言いました。
「私はあなたのうわさを耳で聞いていました。しかし、今、この目であなたを見ました。
それで私は自分をさげすみ、ちりと灰の中で悔い改めます。」
（ヨブ記４２章５、６節）
完全な自己の崩壊
あなた自身に従う者たちよ！
今、秘密は明かされました。
それはヨブが何かをしたからではなく、ヨブの本質です。
ヨブ自身が間違っていたのです。
彼は神の前で自分を裁いたことがありません。
彼は罪の宣告を自分に下したことがありません。
ヨブ記で解釈されているのは２９章です。
人称代名詞は２５節中に４８回登場します。
彼は善良な人間でした。
しかしが、善人であることを自覚しすぎて、自分の魂の、神の前での内なる命の真実な姿について、深い暗闇の中にいました。
ヨブは苦悩の深さも、友人からの非難も、自分自身との対話も自分自身を見つめることはありません。
しかし、神についての知識から、神を個人的に知る場面へと移ったのならば、絶望以外の何ものも語ることができません。
「私はあなたのうわさを耳で聞いていました。しかし、今、この目であなたを見ました。
それで私は自分をさげすみ、ちりと灰の中で悔い改めます。」
（ヨブ記４２章５、６節）
神の啓示は、個人的な無価値と欠点に対する真実な感覚をもたらしたのです。
これこそがヨブのこの経験において本質的に私たちが経験するものだと私は感じています。
ヨブが本当の自己意識に到達したのは、自己についての自己鍛錬の中でではなく、自分の内なる命の奥義を発見しようとするいかなる努力の中でもありません。
それは神自身の幻が彼の内なる存在を満たし、謙虚で憎しみに満ちた自分の姿に新しい、より高度な働きがもたらした時でした。
そして、最も驚くべきことが起こりました。
神は、自分を毛嫌いしていた者の正しさを証明し、回復させたのです。
「さて、主がこれらのことばをヨブに語られた後、主はテマン人エリファズに仰せられた。
「わたしの怒りはあなたとあなたのふたりの友に向かって燃える。それは、あなたがたがわたしについて真実を語らず、わたしのしもべヨブのようではなかったからだ。」」
（ヨブ記４２章７節）
そして、あなたが知っているように、神はヨブを祭司にされました。
ヨブを通してのみ、三人の非難する傷ついた道徳家たちは、神の聖さに近づくことができました。
「わたしのしもべヨブはあなたがたのために祈ろう。
わたしは彼を受け入れるので、わたしはあなたがたの恥辱となることはしない。」
（ヨブ記４２章８節）
ご存知のとおり、ここでは基本的に４つのことを行っています。
－ まず、神の幻。
－ 二番目に、完全な自己の崩壊。
－ 三番目に、新しい、より高度な働き
－ 最後に、実りの倍増です
「さらに主はヨブの所有物をすべて二倍に増された。」
（ヨブ記４２章１０節）
私はここに不変の秩序があると信じています。
また、ここで例外的ではない経験をしていることを確信しています。
ああ、愛する皆さん、私たちも耳で神のことを聞いています。
しかし、神とともに、もっと深いこと、もっと身近なことを知る必要があります。
わたしたちは、主との個人的な、そして間接的な知り合いになる必要があります。
そうすれば、サマリアの人々とともにこのように言うことができます。
「もう私たちは、あなたが話したことによって信じているのではありません。
自分で聞いて、この方がほんとうに世の救い主だと知っているのです。」
（ヨハネの福音書４章４２節）
この最初の効果は、このひどい屈辱感、完全な自己の崩壊となります。
しかし、謙遜の谷はなんと祝福された場所なのでしょう。
新たな命と働きへと立ち上がらない者は、そこに倒れることはありません。
しかし、忘れないでください。
それは自分の死という宣告、つまり内なる命の徹底的な再構築が伴いますが、孤立した経験ではありません
この経験を解釈する上で、これがヨブだけに起こったのではなく、神に大いに用いられたすべての人々に起こることを理解することが大切です。
状況は異なりますが、本質は同じです。
神が実現され、自力の強さが無力感に変わり、新たな力と祝福が与えられます。
－ヨシュアは抜刀した剣を持った男の足元にひれ伏しました。（ヨシュア記５章１３～１５節）
－イザヤは「ああ。私は、もうだめだ」（イザヤ書６章５～８節）と叫ばなければなりません。
しかし、清められて再び任命されます。
－主がエレミヤの口に触れる前に、エレミヤは「どう語っていいかわかりません」ことを学ばなければなりません。（エレミヤ書１章６～１０節）
－栄光に打ちひしがれたエゼキエルは、聖霊に満たされて主が「人の子よ。立ち上がれ。わたしがあなたに語るから」と言われる前に、自我が崩壊してひれ伏さなければなりません。（エゼキエル書１章２８節、２章１～１０節）
－ダニエルはこのように言わなければならなかったのです。
「私、ダニエルひとりだけが見て、、中略、、私は、うちから力が抜け、顔の輝きもうせ、力を失った。
（ダニエル書１０章５～１２節）
－愛されたヨハネでさえ、栄光を受けたキリストの幻を見る前には「右手」が彼の上に置かれる前に「その足もとに倒れて死者のように」（ヨハネの黙示録１章１７節）なりました。
そして、「恐れるな」という言葉を聞きました。
これらすべてが何を意味するのか、ここで簡単にまとめておきたいと思います。
まず最初に、間違った二つの事があります。
それは肉体の完全な根絶、死、自己の消滅ではなく、罪のない完全さでもありません。
自己は忌み嫌われ、不信感を抱き、憎まれ、軽蔑されます。
しかし、この経験の特徴は、時代や［神学］に関わらず、一貫しています。
つまり、達成される結果とどのようにもたらされるかを述べることは難しくありません。
１．したがって、この至高の経験において、私たちは魂に対する神自身の啓示を受けます。
この啓示は神に関する物事ではありません。
神についての新たな証言でも、悲しみや試練の教訓でもありません。
この啓示は神ご自身の行為であり、これまでの証言では心や良心に伝えられなかったものを啓示することで、神に対する新たな、そして強烈な理解が生まれます。
２．聖書から引用された例も、神のこの啓示の効果において一致しています。
神の幻の前では、誰もが自分のことを忌み嫌います。
この影響は絶対的であり、これまで見てきたように、それは常に力の完全な喪失として語られます。
自分の命が失われるのではありません。
この栄光ある出来事の中では、二度と神にかかわる事柄の中で信頼されたり、いかなる形においても頼りにされることはありません。
パウロがこのように言っています。
「ほんとうに、自分の心の中で死を覚悟しました。これは、もはや自分自身を頼まず、死者をよみがえらせてくださる神により頼む者となるためでした。」
（コリント人への手紙第二１章９節）
３．聖書の例も、自信の破壊の後に、死んで再び生き返った方の力で満たされるという点で一致しています。
恐ろしくも美しい幻を前に、その者はひれ伏したままにではなく、「私は力を得た」という証言は変わらずに存在しています。
４．そして、新たな、より高度な働きが訪れます。
これが祝福された完成であり、新たな実り豊かさです。
神と顔を合わせること以上に、私はあなたのために何か良いことを望むことがあるでしょうか？
内なる命の叙事詩におけるこの最高の言葉があなたにもたらされること以上に何か良いことが、私にはあるでしょうか？
神が御名のために、これらを叶えてくださります。
第２章 与えられた命
「わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです。」
（ヨハネの福音書１０章１０節）
これはイエス・キリストのメッセージにある新しい特徴です。
大抵の場合、理解されない耳に届いています。
１９世紀にもわたるいわゆる福音の説教の後も、いまだに理解されないままです。
－ 山上の垂訓にあるように、キリストは道徳の教師であったことが理解されています。
－ イエスが私たちの罪のために死んだことは、事実として理解されます。
－ イエスが問題を行いによる義から信仰による義へと変え、その中心をアラビアのシナイ山からユダヤのカルバリ山に移したことが、少なからず理解されています。
しかし、イエスは信仰を持つ人間に新しい命の性質を与えるために来られました。
その命は、イエス御自身の中にあり、また現在もある命です。
いまだ、このことは理解されていません。
確かに、永遠の命はよく言われていますが、それは単に存在の期間を意味すると理解されています。
つまり、肉体的な死の事実にもかかわらず、命が存続することだけです。
使徒たちの著作にあるように、イエス・キリストの教えでは、キリストを信じるすべての人にキリストが授けた永遠の命は、確かに命の終わりがないことを意味する言葉です。
しかし、終わりがないということは単なる人間の命の性質であり、永遠の命を強調するのであれば、性質、種類を表す言葉です。
バプテスマのヨハネの宣教にも、驚くべきメッセージがありました。
「斧もすでに木の根元に置かれています。」
（マタイの福音書３章１０節）
もはや、古いアダムの木を使った実験は許されず、何世紀にもわたる試練を経ても野生の果実しか実らせられない株から果実を求めることも許されません。
「木が良ければ」が新しい言葉であり、これは木に新たな命と性質を与えることによってのみ可能となります。
「肉によって生まれた者は肉です。」
（ヨハネの福音書３章６節）
そのように、決して他の何物にもなり得ません。
新しい福音の下にある古い人間は、キリストと共に十字架につけられるべきであり、より高い理想によって改善されることではありません。
「肉にある者は神を喜ばせることができません。」
（ローマ人への手紙８章８節）
アダムの汚れがそのことを禁じ、根絶することはありません。
ヨハネの福音書１０章でキリストは二つのことを語っています。
－イエスは羊のために命を捧げます（１１、１５、１７節）。
これが贖いです。
－イエスは羊に命を捧げます（２８節）。
これが新生です。
この二重性は第３章で語られます。
羊たちは二重の障害を抱えています。
彼らは律法の呪いと刑罰によって「滅び」つつあり、彼らに代わって「呪いとなられる」能力と意志を持つ者によって贖われなければなりません。
しかし同時に、彼らは肉によって生まれたため、単なる肉の人間であり、神の国を「見る」ことも「入る」こともできません。
この状態を回復するには、新生以外に方法はありません。
まさにこの二つの必要は神の愛の福音によって成就されます。
人の子は滅びゆく者を救うために十字架に上げられなければならず、聖霊は人の子が罪のために十字架につけられたことを信じるすべての人に聖さと新しい命を与えます。
新しい命はキリストの命です
単なる存在の終わりがないだけでは「永遠の」命とは言えません。
永遠とは「とこしえからとこしえまで」です。
「ことばは神とともにあった。ことばは神であった」（ヨハネの福音書１章１節）
この方だけが、永遠の御霊を通して永遠の命を与えることができるのです。
そして、この与えられた命は、神ご自身の命なのです。
「わたしはぶどうの木で、あなたがたは枝です。」
（ヨハネの福音書１５章５節）
ぶどうの木と枝は、まさに命の一体性の象徴です。
枝には独立した命の源はありません。
ぶどうの木の命と枝の命は一つです。
新生、成長、実りのさまざまな可能性は、ぶどうの木の生命力にかかっています。
ぶどうの木が枝にこう言うのも当然です。
「わたしが生きるので、あなたがたも生きるからです。」
（ヨハネの福音書１４章１９節）
私たちの主以上に、主と、十字架につけられた主への信仰を通じて再び生まれた人々の命における同一性を強く述べることは不可能です。
－「生ける父がわたしを遣わし、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者も、わたしによって生きるのです。」
（ヨハネの福音書６章５７節）
－「それは、父よ、あなたがわたしにおられ、わたしがあなたにいるように、彼らがみな一つとなるためです」
（ヨハネの福音書１７章２１節）
－「わたしは彼らにおり、あなたはわたしにおられます。」
（ヨハネの福音書１７章２３節）
主が「麦の穂」という比喩を用いて示した重要な指摘はさらに強烈です。
蒔かれた一粒の麦が確かに死に、無数の麦の穂に変わり、それぞれに命を与えるように、キリストは御自身の死について語っておられます。
そして、キリストとの一体性の証しは、使徒たちの福音の説明全体に浸透しています。
教会はキリストのからだであると宣言されています。
多くの肢体から成る人体は、生まれつきの肢体のように一つの有機体を構成します。
そして、「多くの肢体」がキリストと一体であることを表す比喩です。
この有機体は「キリスト」と呼ばれています（コリント人への手紙第一１２章１２節）
キリストは信じる者に命を与えただけでなく、「私たちの命」であるとも宣言されています。
そして、ヨハネはこのように記録され宣言されています。
「神が私たちに永遠のいのちを与えられたということ、そしてこのいのちが御子のうちにあるということ」
（ヨハネの手紙第一５章１１節）
内なるキリストが外に生きるのです。
神は肉、すなわち自己中心から何も期待されません。
神の計算において、私たちの古い人はキリストと共に十字架につけられました。
古い人は恐ろしい言葉「罪」に要約されます。
罪の行いは罪という性質から生じます。
ある偉大で輝かしい一節で、聖霊は使徒パウロを通して、使徒の実際の経験に基づいて、新しい命の事実と方法を述べています。
「私はキリストとともに十字架につけられました。」
（ガラテヤ人への手紙２章２０節）
これは啓示による事実であり、感覚によるのではありません。
パウロは十字架につけられたと「感じ」ていませんが、神の考えにおいてはそのようにみなされています。
使徒パウロもこれを真実だとみなしています。
神はタルソの老サウロに何も期待していません。
そして、ローマ人への手紙７章において、使徒パウロはサウロについての決定的な真実を語っています。
「私は、私のうち、すなわち、私の肉のうちに善が住んでいないのを知っています。」
（ローマ人への手紙７章１８節）
次に「もはや私が生きているのではなく」という感覚的な事実が起こります。
続いて「キリストが私のうちに生きておられるのです」（ガラテヤ人への手紙２章２０節）という啓示による別の出来事が起こります。
サウロはまだ生きていますが、死かキリストの再臨がサウロの命の終わりとなります。
そして、キリストはパウロの中にも生きておられます。
そして、そのすべてが現実的に現在の結果「いま私が、この世に生きている」という命が来ます。
その命はどのように生きるべきでしょうか？
聖霊は教会がこれまで答えていない答えを与えてくださいます。
クリスチャンの生きる方法
地球上のクリスチャンの生活に関する２つの理論は、平均的な信仰を測定し、現在も測定することです。
まず、戒律と規則に従った生き方です。
ここに大きな真理があります。
聖書は義に関する偉大な教えであり、人間の生き方に関する神の御心の偉大な啓示です。
いかなる内なる光も神の啓示に取って代わることはできません。
聖書は道徳的にも完璧であり、また完全です。
しかし、聖書には原動力を与えないという致命的な欠陥があります。
「律法は何事も全うしなかったのです。」
（ヘブル人への手紙７章１９節）
戒めは命の完璧な規範を与え、このことによって命は常に試されますが、戒めは力を与えません。
「肉によって無力になったため、律法にはできなくなっていることを、神はしてくださいました。」
（ローマ人への手紙８章３節）
海図は私たちを大海原を渡らせることはできません。
しかし、道なき深淵のどこにいるのか、そしてどこへ向かうべきかを示してくれます。
戒めによる命は律法の下で試され、全人類を神の前に言葉にもできない罪に陥れました。
キリストの模範による命という考えは、さらに絶望的です。
「キリストならどうするだろうか？」というのが決まり文句です。
不道徳、利己主義、世俗主義に関して、答えは簡単です。
命のさまざまな真実な危機において、このことは完全に崩壊してしまいます。
キリストが何をなさるかという私たちの結論は、思考習慣、非霊性、そしてキリストに対する無知といった限界によって損なわれています。
地上での生涯において、イエスはパレスチナのさまざまな宗教家――パリサイ人、サドカイ人、ヘロデ党員――を驚かせるようなことを絶えず行いました。
イエスは彼らが「すべき」と考えていたことではなく、むしろメシアとしての立場に相容れないという彼らが考えることを毎日行いました。
では、クリスチャンのいのちとは何でしょうか？
キリストは、私たちの個性と私たちを取り巻く状況の中で、ご自身の命を生き抜いてくださっています。
私たちは「キリストならどうするだろうか」と問うのではなく、「でも、私にはできない」と心の中で言い聞かせ、内在するキリストの導きに私たちの力を委ねます。
「いつでもイエスの死をこの身に帯びています。それは、イエスのいのちが私たちの身において明らかに示されるためです。」
（コリント人への手紙第二４章１０節）
私たちが主と共に十字架につけられたことを「人間的なものを頼みにしない」（ピリピ人への手紙３章３節）と実践的に表現しています。
失敗しても落胆してはなりません。
キリストは、自己支配に慣れてしまった私たちの力や能力を、一挙に完全に制御できるようになるわけではありません。
しかし、「御霊によって歩む」ことで、平安、安らぎ、喜びが確実に増し加わります。
第３章 内なる命の悲劇
「私には善をしたいという願いがいつもあるのに、それを実行することがないからです。」
（ローマ人への手紙７章１８節）
これが内なるいのちの悲劇であり、クリスチャンの道徳の前での人間の意志の崩壊であり、達成されない理想の苦悩です。
弱々しい欲望の敗北は取るに足らないことだが、神が命じるもののために意志の全力を尽くし、その後その意志が崩壊するのを見るのは、真摯な魂にとっては言葉では言い表せないほどの悲劇です。
望むだけで聖なる者になれると考えるのは、よくある間違いです。
私たちは、神の要求に沿って行動する意志を持つことが難しいと考えます。
また、十分な意志力を実際に発揮すれば霊的な生活を始められると考えがちです。
しかし、ここに、霊的な命とは、強く望んでいても、自分の意志では及ぶことがないという驚くべき発見をした人がいます。
人間は神の御霊を理解し、自分の意志で自分の命に取り入れることができません。
そして、これは、人間の人格に宿った最も強い意志の一つが経験したことを、私たちは忘れてはなりません。
使徒パウロは弱虫ではありません。
彼は計り知れないほどの精神力に恵まれていました。
彼がまだ霊的に幼かった頃、宗教家であり、クリスチャンではなかったのです。
使徒パウロは怠惰でも、無気力でもありません。
自分が育てられてきた伝統主義の最大の敵は、この新しいクリスチャンというものを彼は理解していました。
そして、彼の強情な意志は、キリスト教との戦いの最前線へと彼を駆り立て「サンヘドリンの虎」へと変貌させました。
女の泣き声も、老若男女の嘆きも、彼をひるませることはありません。
彼はクリスチャンの男女を投獄し、彼らを石打ちで殺すべきかどうかという問題になると、反対票を投じました。
パウロは決して中途半端な人間ではありません。
彼の中には、どちらかの側に立つよう強いる知的活力と生命力の充満があっただけでありません、
彼の中には、自分の願望を成し遂げることを可能にする意志の力もありました。
しかし、一見、単純なことでさえ、パウロにはできなかったのです。
今、彼の前には、彼の決意の力では到底達成できない理想が待ち受けています。
「私には善をしたいという願いがいつもあるのに、それを実行することがないからです」とパウロは言っています。
パウロは自分を霊的へと導くことができないのです。
「善」とは何でしょうか？
これがまさに私たちの目の前の出来事です。
しかし、パウロが言った「善」という言葉について少し立ち止まって考えなければ、パウロが何を意味しているのか理解することはできません。
パウロが意志をもって行なうことができない善とは何でしょうか。
すぐにいくつかの事柄を除外することができます。
彼はここで、夫として、親として、友人として、人と人との関係における道徳、正直、親切、貞潔、忠実について語っているのではありません。
これらのことは完全に意志の力の範囲内にあります。
私たちのはクリスチャンの力や影響力とは全く無関係でありながら、これらすべてを兼ね備えた人々を知っています。
どの社会にも、クリスチャンではないけれども、高潔で、誠実で、正直で、親切で、勇敢で、人を助け、清潔で、高潔な人々がいます。
使徒パウロはこれらの人の良い性質については全く語っていません。
彼が生涯を通じて行ってきたすべてのことです。
彼はその分野では自分の意志が効果を発揮していたことを語っているのです。
この「善」という言葉でパウロが考えているのは、一般的な信仰深さ、教会の会員であること、教会に行くこと、祈りを捧げること、聖書を読むこと、献金することではありません。
パウロはこれらすべてを生涯、意志の力で行ってきました。
パウロは良心的な意志の行使によって、当時の最も優れた信仰者でした。
それでは、パウロが望んでも達成できない善について語ることは、何を意味しているのでしょうか？
彼はこのようなことを述べています。
「私にとっては、生きることはキリスト、死ぬこともまた益です。」
（ピリピ人への手紙１章２１節）
また、このようにも述べています。
「私はキリストとともに十字架につけられました。
もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。
いま私が、この世に生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお捨てになった神の御子を信じる信仰によっているのです。」
（ガラテヤ人への手紙２章２０節）
これがパウロが考えていることです。
人々の前にキリストを再現することです。
これがパウロが「善」と呼ぶものです。
では、パウロは、キリストのように善良な者となろうという意志において敗北しました。
つまりキリストほど善良な者ではないが、キリストのようにある程度善良な者となろうという意志において敗北したのです。
本当にこのような意味だったのでしょうか？
その通りです。
おそらくパウロはこのことをさらに説明するために、美しい特徴を念頭に置いていました。
パウロは山上の垂訓を読んでおり、それを摂理として、正しい位置に置いたことは間違いないと思います。
彼は、自分が神の御国ではなく、律法の下にもいない恵みと教会の中にいるから、神の御国での生活よりも低いレベルで生きることが正しいなどとは、一瞬たりとも言っていません。
むしろ彼はこのように言っています。
「そのことは、私がどうしても、しなければならないことだからです。」
（コリント人への手紙第一９章１６節）
そして、パウロの心の中には、こうした否定的で劣った道徳観はなかったものの、キリストの基準となる霊的な道徳観はありました。
イエスは「心の貧しい者は幸いです」（マタイの福音書５章３節）と言いました。
そして、イエスは胸を叩きながらこのように言うかも知れません。
「傲慢なパウロよ！
パウロ、あなたはいつになったら心の貧しい者になるのですか？」
おそらく、パウロは経験の初期段階では「私は心の貧しい者」だと言ったと思います。
「柔和な者は幸いです。」
（マタイの福音書５章５節）
彼は後に言っています。
「私はその罪人のかしらです。」
（テモテへの手紙第一１章１５節）
「柔和」という言葉を読むのなら、私は彼に目を上げる勇気がありません。
それができないのです。
聞き手の皆さん、あなたは柔和になろうとしたことがありますか？
もし、そのように考えたのなら、あなたは成功しましたか？
柔和に振る舞うこと、ある種の謙虚であることが醜いと思うことかも知れません。
しかし、それはあなたを憎むべきパリサイ人にするだけです。
それは柔和ではありません。
そして、もしイエス・キリストが憎むものがあるとすれば、それはパリサイ主義です。
イエスが彼らをどうすることもできなかった唯一のものです。
当時のパリサイ人に対してイエスが語った唯一の言葉は「忌まわしいものだ。パリサイ人」でした。
パウロは彼らへのメッセージを持っていません。
彼の福音書にはパリサイ人向けの内容は何もありません。
そして、パウロはパリサイ主義に戻るつもりはありません。
さらに深いところで、パウロが「善」を語ったとき、彼の心の中には、彼の新しい性質と新しい命の衝動が、自己が現れるさまざまな形において自己に勝利しなければならないという強引な要求がありました。
キリストのような生活という崇高な基準を前にして、そこには重大な危険が存在しています。
パウロにもその危険が潜んでいたことに違いありません。
パウロはこのことに抵抗し、神に力強く叫び求めたことは疑いありません。
キリストの基準は高すぎると言ったり、考えたりすることは危険です。
キリストの基準は、到達すべきものではなく、私たちが目指すべき理想としてそこに置かれたものです。
私たちはキリストの基準が善であると認めるべきですが、肉がこのことに到達できると期待するのは別の話です。
ここには、どういうわけか、そのような命を送ろうと心に決め、そうなるまで決して自分を諦めなかった者がいました。
ご存知の通り、月に矢を向けても月に当たることはないが、納屋に矢を向けた場合よりも高く飛ぶ、ということわざがあります。
パウロはそんな下手な詭弁に決して屈していません。
でも、あなたと私はこのような関係です。
友よ、今、私が伝えたいのはとても実践的な質問です。
パウロがこのようにと言ったことはどのような意味があるのでしょうか？
「私には善をしたいという願いがいつもあるのに、それを実行することがないからです。」
（ローマ人への手紙７章１８節）
クリスチャンとして生きてきた間ずっと、クリスチャンはローマ人への手紙の７章に生きるべきではないという教えを聞いてきました。
彼らの十人中九人がローマ人への手紙の７章に生きることができるように、私は神に願っていました。
ローマ人への手紙の７章に生きる人は、霊的な事柄に無気力に浸っている人ではありません。
自分の生き方がキリストの生き方と異なっているために、心が張り裂けそうになり、苦悩の中にいる人なのです。
ローマ人への手紙７章に登場する者は、神の御子の血で全身が赤く染まった男です。
彼は自分が恐ろしく現実的な何かと格闘していることを知っています。
その者は神が解決策を用意しておられるなら、必ずその解決策を持っているはずです。
私は問います。
善を行おうと決意し、意志を固めていながら、敗北を喫したこの者には、一体何が必要なのでしょうか？
もっと道徳が必要でしょうか？
より高い基準が必要なのでしょうか？
今、哀れな人は自分が行っているよりも多くの善を知っているのです。
そして、そこに道徳的な説教の弱点があります。
それは、貧しい罪人に「善であれ」と絶えず言いますが、どのように善でいられるかを教えていません。
現在の説教壇は、人々に「善であれ」と説くことに注力しており、どのように善であれるかを説くことはほとんどありません。
私たちは十戒を持って彼のところに行き、このように言います。
「パウロ、一体どうしたんだ？
善になれないなんて言いながら、あなたは気が狂ったのですか？
これが十戒です。」
するとパウロは言います。
「でも、私はそれらを知っています。
幼い頃から知っていて、内なる人としてそれらを喜んでいます。
しかし、それさえも守ることができないのです。」
いいえ、律法はパウロを助けることはできません。
律法は「あなたは～すべきだ」「あなたは～してはならない」と言っています。
しかし、人間の力や権力には何の役にも立ちません。
何の役にも立ちません。
では、パウロには何が必要なのでしょうか？
道徳ではなく力
人は命において超人的な霊性を実現するために、超人的な力を必要とします。
さて、クリスチャンへの反論として、クリスチャンの道徳的要求は人間には高すぎると言う人は、真実に気づき始めたばかりです。
しかし、１０人中８人のクリスチャンが決して見つけられない真実です。
それは人間性には高すぎるのです。
それは人間性には高すぎるように意図されています。
それは人間の手が触れることのできないところ、人間の力だけでは到底届かないところに置かれています。
もし、これが全てであれば、福音は聖徒にとって、罪人にとって何であれ、絶望のメッセージとなるのです。
しかし、それだけではありません。
この超人的な要求とともに、超人的な力が提供されます。
そして、パウロはそれを掴みました。
彼はローマ人への手紙７章に留まりません。
なぜなら、意志が最大限に発揮されても何もできないとき、人は自分の限界に達しているからです。
平和と勝利
ローマ人への手紙７章から８章に移ると、７章の哀れな男が平安と勝利を得ていることがわかります。
彼の証言は何でしょうか？
「なぜなら、キリスト・イエスにある、いのちの御霊の原理が、罪と死の原理から、あなたを解放したからです。」
（ローマ人への手紙８章２節）
新たな決意でも、新たな習慣でも、より深く自分を見つめることでも、より多くの祈りを捧げることでもありません。
ローマ人への手紙７章の苦悩の中にいる人は祈らないとでも思っているのでしょうか？
使徒パウロは、そこにいた時、昼も夜も神の前でひたすら祈りました。
きっとそのはずです。
より多くの祈りでも、あなたや私ができること、あるいはパウロができることよりも、神にできることの方が大切なのです。
解決策はここにあります。
パウロが言いたいのはこのことです。
内側で何かを加えるのではなく、外側から何かを内側に取り入れることです。
そして、まさに霊的な敗北の苦しみから「私は、ほんとうにみじめな人間です」（ローマ人への手紙７章２４節）と言いながら、彼は勝利の証として顔を上げます。
奥義を見つけたからです。
そしてこのように言います。
「なぜなら、キリスト・イエスにある、いのちの御霊の原理が、罪と死の原理から、あなたを解放したからです。」
（ローマ人への手紙８章２節）
ですから、パウロは後にこのように書くことができました。
あなた方よりもパウロのことを深く知っていたピリピ人にはこのように書き送っています。
「私にとっては、生きることはキリスト、死ぬこともまた益です。」
（ピリピ人への手紙１章２１節）
試練と試みに会うパウロを見たガラテヤ人にはこのように言うことができました。
「いま私が、この世に生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお捨てになった神の御子を信じる信仰によっているのです。」
（ガラテヤ人への手紙２章２０節）
そして、このように言ったのではないでしょうか？
「私の努力でも、私の決意でも、私の誓いでも、ただキリスト・イエスにある命の御霊の力と権威と律法によります。」
つまり、このように書かれている通りです。
「なぜなら、キリスト・イエスにある、いのちの御霊の原理が、罪と死の原理から、あなたを解放したからです。」
（ローマ人への手紙８章２節）
決心の道筋で敗北したパウロは、内なる聖霊の力によって勝利を収めます。
超人的な力によって超人的な基準が達成されました。
パウロはその力を掌握し、こうしてローマ人への手紙８章は勝利に満ちたものとなりました。
このことは神の子であるすべての人にとって、絶え間ない勝利と平和と力に満ちた命となります。
第４章 救われた命
「ですから、もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたはほんとうに自由なのです。」
（ヨハネの福音書８章３６節）
人々の間に蔓延する妄想の中で最も広く普遍的なものは、自分たちは自由であるという考えです。
奴隷、束縛というレッテル貼りほど、迅速かつ激しく憤慨されるものはありません。
自由な人間など存在しません。
神に感謝しつつ、何百万人もの人々が解放の過程にあるが、完全に解放された者はいません。
パウロはローマ軍の司令官に、自分は自由人として生まれたと言いました。
彼がその言葉を使った限定的な意味では、それは真実でした。
パウロはローマ市民として生まれたのです。
しかし、他の重要な意味においては、その言葉は真実はありません。
それはパウロ自身も真っ先に認めたはずです。
私たちみんなと同じように、パウロも鎖を受け継いでいます。
何世紀にもわたり、その奥義的な力、遺伝は、静かに、目に見えない形で、絆を――霊、魂、そして肉体のための絆を――準備してきました。
この世に生まれるすべての魂は、何世紀にもわたって織り成されてきた目に見えない網の中に生まれます。
その網目とは、人種的素質、人種的習慣、家柄、罪、形式的な宗教、そして「彼らは言う」のです。
キリストが今日の聖句の言葉を語った時、語りかけてきた人々のことを考えてみてください。
「私たちはアブラハムの子孫であって、決してだれの奴隷になったこともありません。」
（ヨハネの福音書８章３３節）
彼らは、私たちが自由を誇る時と同じように、正直に語りました。
しかしながら、その時彼らは政治的、知的、そして宗教的な束縛の中にいました。
政治的には、彼らはカエサルからヘロデ、ピラトに至るまで、様々な独裁者たちの束縛下にいたのです。
道徳的には、人種的プライド、偏見、無知、習慣、罪、そして自己中心の奴隷でした。
宗教的には、伝統主義、頑迷さ、形式主義の奴隷だったのです。
私たちは党派の奴隷です。
私たちの状況はより優れているでしょうか？
わずかに優れているようにも思えます。
理論上は、私たちは政治的に自由です。
しかし実際には、私たちは党派、党員集会、そして上司たちの奴隷です。
私が政治信条を定める権利を大会に委ねた瞬間、私はもはや完全な自由ではありません。
道徳や宗教に関する私の意見や信念を、現代人であろうと、宗教改革時代の人であろうと、初期の教会会議の人であろうと、他人から受け継いだものなら、私にはもはや自由はありません。
習慣に命を支配されてしまうと、私はもはや自由ではありません。
プライドや虚栄心、野心、快楽に命を支配されてしまうと、私は卑しい奴隷と化します。
自分の罪を断ち切ろうとしない、あるいは断ち切ることができないという事実自体が、私が奴隷であることを物語っています。
イエス・キリストは奴隷の世界に来られました。
解放者キリスト
地上における使命についてイエスが初めて正式に宣言されたことが、まさにその時、人々の心に響いたことは興味深いことです。
ナザレの会堂で預言者イザヤの書がイエスに手渡され、イエスはこのように記されている箇所を見つけました。
「わたしの上に主の御霊がおられる。主が、貧しい人々に福音を伝えるようにと、わたしに油を注がれたのだから。主はわたしを遣わされた。」
（ルカの福音書４章１８節）
イエスは、私たちが罪に隷属している状態から話を始められます。
そして、ここでイエスは最初の困難に遭遇されます。
イエスが解放しようとしておられる人は、単なる奴隷ではなく、罪に定められた奴隷です。
売りに出されている奴隷でありながら、首には端縄がかけられています。
誰が彼を贖うのでしょうか？
いや、むしろ誰が彼を贖うことができるのでしょうか？
彼の兄弟である人間は贖うことができません。
なぜなら、彼もまた首に端縄をかけられた奴隷だからです。
「この奴隷の値段はいくらなのでしょうか？
あの奴隷の値段はいくらかなのでしょうか？」
すべての人に同じ値段がつけられています。
これらの奴隷たちを贖う者は、彼らに代わって死ななければなりません。
そして当然のことながら、罪を犯さず、完全に自由な者だけが受け入れられます。
これらの必要条件を満たした唯一の存在、イエス・キリストです。
そして、その代価を支払うことこそが、イエス・キリストをこの地上に導いた目的です。
イエスは自分の命と、想像を絶する苦しみを代償として、最後の聖なる律法の要求を満たし、罪の奴隷たちを死から贖い出しました。
彼らは律法の呪いからは解放されているでしょうか？
はい。
罪の習慣からは解放されているでしょうか？
いいえ。
それから、人格の変革と罪の支配からの完全な解放を目的とした、内面生活の領域で機能する偉大な救いの過程が始まります。
救出のプロセス
それは恐怖を完全に取り除くことから始まります。
信者は、律法、つまり自分自身で義を成就できるかどうか試す試練の制度の下にいるのではありません。
神の恵み、つまり神の働きの制度の下に置かれ、律法が要求しながらも人が達成できなかった義を生み出す恵みの下にあると告げられます。
信者は、キリストが永遠の命を与え、決して滅びることがないこと、全能の御手から引き離すことのできないものは何もありません。
そして、このように記されています。
あなたがたのうちに良い働きを始められた方は、キリスト・イエスの日が来るまでにそれを完成させてくださることを私は堅く信じているのです。
（ピリピ人への手紙１章６節）
罪は消し去られ、神の背後に投げ出され、海の深みに葬られ、赦され、忘れ去られます。
そして、これは必要な最初の業です。
なぜなら、恐れの束縛下にある者は誰も真実な自由ではないからです。
恵みは信者に内在する聖霊を与えます。
かつて、外からのさまざまな攻撃にさらされ、内からのさまざまな卑劣な衝動の奴隷となっていた性質は、今や全能の力によって守られています。
内在する御方の力によって、信者は、救われていないすべての命がうめく罪を犯すという恐ろしい必然から解放されます。
クリスチャンは誰も罪を犯す必要はありません。
もし、外からの誘惑や、内からのより微妙な指摘に屈するなら、それは故意に、あるいは不注意にそのように望んでいるからです。
聖霊は罪の力を打ち砕くためにここにいるのです。
恵みと新たな関係の霊感
そして、恵みは、新たな命を偉大な関係の刺激と霊感の下に置きます。
単に信者は赦免された犯罪者ではなく、神の子供です。
しかも、肉体における自然な誕生と同様に、霊的な新たな誕生によって、このことが現実のものとなります。
信者は、遠い創造の事実によってではなく、神によって生まれ、親という直接的、個人的な事実によって生まれた神の子供です。
もはや、アダムを通して神の子孫を辿るのではなく、アダムのように、介在する祖先を持たない神の子供です。
信者は、これによって父なる神に近づき、父なる神との交わりという素晴らしい特権にあずかると告げられます。
キリストは彼を「兄弟」と呼ぶことを恥じていません。
その者はすべてのものにおいてキリストと共同相続人として復活し、来たるべき御国においてキリストの力と栄光にあずかります。
恵みは信者に祭司と王の偉大な職務を授けます。
祭司として、その者は神への礼拝における古い形式主義から解放されます。
「私たちは、イエスの血によって、大胆にまことの聖所にはいることができるのです。」
（ヘブル人への手紙１０章１９節）
時間や場所に関係なく、霊的なささげ物を捧げることができます。
「聖なる祭司として、イエス・キリストを通して、神に喜ばれる霊のいけにえをささげなさい。」
（ペテロへの手紙第一２章５節）
儀式主義から解放された主への礼拝は、限りない聖さと哀れみ深さと力を持つ父への子供としての礼拝です。
しかし、御父は神ですがゆえに、父であるのです。
この祭司の職務には、必然的に執り成しの特権が伴います。
信仰を持つ祭司は自分のために祈らない神の家族以外の人々のために祈ります。
彼はキリストのように不信仰な世の御父なる神の御前で、日々の世話人であり、彼らを思い起こさせる者なのです。
恵みは信者に、彼自身のからだの各部分がキリストと一つになっているのと同じように、彼もキリストと生き生きと一つになっていることを告げます。
「なぜなら、私たちはみな、ユダヤ人もギリシヤ人も、奴隷も自由人も、一つのからだとなるように、一つの御霊によってバプテスマを受け、そしてすべての者が一つの御霊を飲む者とされたからです。」
（コリント人への手紙第一１２章１３節）
「しかし、主と交われば、一つ霊となるのです。」
（コリント人への手紙第一６章１７節）
真実な自由とは何でしょうか？
しかし、キリスト教の自由とは、単なる自己意志の暴動である無政府状態ではありません。
それは御父なる神と一体となり、御子なるキリストと生命的に一体となり、聖霊の穏やかな導きに身を委ねることです。
人間の意志は神の意志と融合し、神自身の絶対的に自由で主権的な意志と一体となるのです。
神は御心のままに行動されますが、常に神は絶対的に正しく、かつ絶対的に哀れみ深いことを行おうとされます。
これらすべてにおいて、信者の個性が破壊されるのではなく、その個性が、愛すべきものすべてに対する情熱的な愛という神聖なレベルにまで高められます。
これは従順ですが、新しい契約のもとでの従順です。
そこでは、律法は母の愛のように心に刻まれています。
母親は、子どもの誕生とともに自分の心の奥底に宿るこの戒めに従うことに、最高の喜びを見出します。
真実に正直な人は、窃盗を禁じる法律の束縛を感じません。
法令集に印刷されている何かによって正直であるのではなく、心に刻み込まれた何かによって正直なのです。
たとえ、律法が廃止されたとしても、彼は依然として正直であり続けるのです。
だからこそ、彼は完全に自由なのです。
この内なる働きがなければ、外的のいかなる行為も彼を自由にすることはできません。
そして、自由になることもできません。
有罪判決を受けた犯罪者に恩赦を与えても、彼は自由人になるわけではありません。
彼は依然として犯罪者であり、欲望の奴隷です。
しかし、もし、彼が正直さ、清廉さ、誠実さを愛するなら、彼は自由になります。
このような変化の恵みはすべて、贖われた心の中で働くのです。
命の新たな理想
すると、恵みは新たな賞賛された理想の力によって変革をもたらすように働きます。
命の概念全体が変わります。
古い束縛のもとでは、命は人が自分のために使うことができる所有物と考えられていました。
新しい理想のもとでは、命は他者の祝福のために使われることができるという祝福を受けます。
キリストにある新しい人は、キリストの犠牲の律法を、新たな命の新たな理想として受け入れました。
そして、キリストの次の言葉を心から受け入れます。
「人の子が来たのが、仕えられるためではなく、かえって仕えるためであり、また、多くの人のための、贖いの代価として、自分のいのちを与えるためであるのと同じです。」
（マタイの福音書２０章２８節）
「いのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのためにいのちを失う者は、それを見いだすのです。」
（マタイの福音書１６章２５節）
「一粒の麦がもし地に落ちて死ななければ、それは一つのままです。しかし、もし死ねば、豊かな実を結びます。」
（ヨハネの福音書１２章２４節）
これらは、かつて神に対する古い怪物のような奉仕に何かを約束するかのように見えたからです。
もはや自己の高揚や自己満足を望まなくなくなり、賄賂は魅力を失いました。
この提示は、謙虚さに恋した心に痛みを与えるだけです。
賞賛のある命の確信のもと、心から受け入れた理想は、自ずと古い自己の奴隷状態からの解放へと向かいます。
幾度となく失敗を繰り返し、しばしば立ち止まりながらも、追求されれば、そのような理想は変革となります。
このことを受け入れた人は、世に対して自己の独立宣言を宣言しました。
その者は、かつての自分に対して力を持っていた古い訴えや誘惑から解放されました。
なぜなら、これらの訴えは神に仕えるための怪物のような存在でしたが、時には何かの約束事のように見え、力を持って支配していました。
いまでは、自己顕示欲や自己満足を望まなくなり、このような誘惑は魅力を失っています。
その謙虚さに心を奪われた者にとって、その提示はただ苦痛をもたらすだけでした。
永遠の幻
そして、恵みは永遠のものの幻で私たちを魅了します。
パウロはすべてのものを目に見えるものと見えないものの二つのカテゴリーに分け、目に見えるものは一時的なものであるという致命的な欠陥を持つのに対し、目に見えないものは永遠の持続という無限の価値を持つと宣言しています。
これを信じて、キリストにある新しい人は、見えるものに対して軽やかに腰を据えて見るのです。
これらの出来事は人生の単なる出来事であり、本質ではありません。
この世の財産を多く持つ人は、それらを他の人々の命を豊かにするために使えることを喜びにします。
また、少ししか蓄えず、多くの財産を正しく使う責任を負わなくてよいので喜んでいるかもしれません。
しかし、彼らの真実な相続財産は天にあります。
そして、これらすべてを通して、そしてこれらすべてを通して、御子は彼を自由にしました。
御霊に従って歩む主の自由人は、このような勧告に耳を傾けることが勧められています。
「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました。
ですから、あなたがたは、しっかり立って、またと奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい。」
（ガラテヤ人への手紙５章１節）
第５章 偉大なクリスチャンライフ
「主は私を広い所に連れ出し、私を助け出された。主が私を喜びとされたから。」
（詩篇１８篇１９節）
あなたがたは、ここに私たちが持っているのは約束ではなく、告白だということを理解しているでしょうか？
実際に神はダビデのためにこのことをなさりました。
彼は羊飼いの少年で、自分の能力について無知で、意識はあったものの、何も意識はしていません。
田舎者の小さなことや些細な考えに心を閉ざしていました。
そして、神は彼の命に働きかけ始め、大きな約束で彼を刺激し、大冒険へと導き、逆境という槌で彼を叩き、彼の粗野な鉱石を鍛え抜かれた鋼鉄に変えました。
しかし同時に、神は束縛を断ち切り、絡みつく網を引き裂き、彼の魂の翼を広げ、聖い息吹で彼を満たし、彼を拡張し、大きくし、解き放ちました。
ついにダビデは、自分が自由人であり、偉大な場所にいるという意識に至りました。
ダビデは頭を上げ、力強い若き腕を広げ、胸を張り、自由で豊かな空気を深く吸い込み、この世界に安らぎを見出す者でした。
繰り返すが、ダビデはここで証言しているのであり、理論を述べているのではありません。
ただ、ダビデはそのように感じていたのです。
そこで私はこのように述べます。
真実なクリスチャン生活は壮大です。
神から離れて生きる人々は、狭く窮屈な場所に生きています。
クリスチャンとしての生き方は狭雑なものであり、神の御心に従わない生き方は高貴で自由なものであるという考えほど、人々の間に広まっている恥知らずな嘘はありません。
私たちのすべてが、自由を熱烈に愛する者だと私は信じています。
私たちは余裕を求め、成長し、視野を広げられる場所を求めています。
現在の多くの若者は、神の御心に従うことは狭量になることだと思い込んでいます。
しかし、それはサタンの嘘です。
悪魔を責めてもダメです。
その嘘が信じられるようになったのは、多くの神の民が「信仰」を貧弱で否定的なものです。
すなわち「してはいけない」ということと外面的な習慣の決まり事にしてしまったからに他なりません。
キリストは、まさにこの意味で、とても「信仰深い」人々に向けて、偉大な御言葉を語られました。
「ですから、もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたはほんとうに自由なのです。」
（ヨハネの福音書８章３６節）
キリストは、罪の奴隷だけでなく、形式主義の奴隷にも解放を宣べ伝えるために来られました。
福音とは、小ささ、つまらないこと、取るに足らないものから、偉大な思想と力の広大さ、そして無限の可能性の広大な地平へと呼びかけるものです。
神の子はみんな、広い場所へと導かれるという真理を心に留めています。
しかし、残念なことに、多くの人がこの広い場所で狭い生活に固執しています。
自由でありながらこのことをを知らないというのは、言葉では言い表せないほど悲劇的で痛ましいことです。
かつての奴隷たちが解放され、再び牢獄に閉じ込められたことを嘆き悲しんでいる姿を思い浮かべます。
状況によって範囲を狭めることはできません。
ここで、ごく自然的な反論が予想されます。
あなたはこのように言うかもしれません。
「私は人目につかないところに住んでいます。
神は私を窮屈な境遇に置き、つまらない仕事の繰り返しです。
農家に住み、村に住み、工場で働き、単調に革や木片を機械に投入しますが、二度とこれらの部分を見ることさえありません。
耕作し、穴掘りをし、布をメートル単位で売り、鍋や皿を洗っています。
鍋を洗うための壮大で美しい方法など私は知ることもありません。
ある人は小さな地区の学校を経営しています。
仕事に集中しなければなりません。
背中は曲がり、筋肉は硬直して痛んでいます。
私は、主に油を注がれた、自由に行き来し、不朽の歌を歌い、人々を支配する、喜びにあふれた若いダビデのようではありません。」
忍耐する、愛しい心よ、これを聞いてください、
イエス・キリストはナザレで３０年間を生きましたが、ナザレに自分の生活の価値を測られることを許していません。
赤ちゃんを抱き、母親を助け、噴水から水を汲み、店からポテトチップスを運ぶ少年を思い浮かべてください。
イエスはくびきを、おそらく大きな鉄の機械で大量に作ったのではありません。
時には、一つ一つ、農民の肩幅の広い肩や狭い肩、猫背の肩やまっすぐな肩に、合わせて服を辛抱強く作ったかも知れません。
３０年間ナザレに住んだイエスはその場所で、当時、世界が見た中で最も優れた人格を育てました。
聖霊によるバプテスマは力を加え、苦しみは共感する心を完成させました。
しかし、ある日大工の道具を置いてヨルダン川まで歩いてヨハネからバプテスマを受けたのは、史上最も大きな自由人でした。
この奥義が分かりますか？
ナザレの人々がイエスに些細なことを求めることを、イエスは許していません。
人種、境遇、性格など、いかなる制限も受けない唯一の人、それはパンのために苦労して働く村人でした。
私たちの多くは、大きな舞台で生き、大きな出来事に関与することは許されていません。
私たちの命は、ささいな心配事や義務の繰り返しです。
しかし、イエス・キリストは私たちよりも狭い境遇の中で生きられました。
新聞、電信、鉄道、蒸気船は、私たちの最も遠く離れた場所にも惜しみない恵みをもたらしてくださいます。
－ ホメロスは貧困の中で、感謝されることもなく、パンのかけらを得るために、家々を回って不朽の歌を歌い続けました。
－ ミルトンは肉体的な盲目から閉じ込められ、霊的にはかつての楽園から未来の楽園へと移り住みました。
－ ダンテは、亡命先の小さな中世の町で「他人の階段の急さや他人のパンの塩辛さ」を学び、世界の底知れぬ場所を知りました。
でも、私たちは「ホメロスやミルトンやダンテではありません」と言えるのでしょうか？
神に感謝します！
私たちはミルトンの名声よりも自分の両目が欲しいと言います。
私たちはダンテの亡命先よりも故郷が欲しいと言います。
私たちはホメロスの放浪よりも質素な故郷が欲しいと言います。
しかし、私たちの魂には確かに飛翔の力があります。
ダンテの壮大な螺旋が描けなくても、この翼ははるか遠くの上空を舞い飛ぶはずです。
命の大小を決めるのは、私たちが何をするかではなく、私たちが何者であるかを知ることです。
ラコルデールはこのように言っています。
「紫の衣と上質の亜麻布をまとって街路を歩く王様も、考えが卑しく下劣ですがゆえに、卑しく下劣な人間であるかも知れません。
また、みすぼらしい衣服をまとった貧しい人が通り過ぎる時も、考えが高貴で偉大なゆえに、偉大な人間であるかも知れません。」
確かにそうです。
物事が命を大きくするわけではありません。
人は小さな場所で大きなことを成し遂げることもあります。
また、大きな場所で小さなことを成し遂げることもあります。
もし、私たちが偉大な魂の血筋を持つのであれば、いつかこの血筋を持つ者として知られるようになります。
ある素朴なアメリカの詩人は、このことを詩、「表現されないもの」に込めています。
作家、音楽家、建築家の三人の男が、日々の糧を得るために日々苦労しながら、生活を歩み続けています。
作家は、ぼんやりと心に刻まれる叙事詩を書き記すことはできません。
音楽家は、魂に響き渡るオラトリオ（雄弁な聖歌）を決して作曲できません。
建築家は、自分が建築できると確信している大聖堂ではなく、木造の家を建てます。
やがて、彼らは死に、ホメロス、モーツァルト、そしてミケランジェロの三人も死を迎えました！
「ある死を迎えた音楽家の魂は暗い闇の中へ暗い暗雲に導かれ、喜ばしい兄弟としてモーツァルにあいさつされました。
その者はモーツァルの同胞として歓迎されました。
私の魂はあなたを知っています。
「音楽は最高です。
しかし、音楽は表現できずに愚かな魂を苦しめることにもなります！」
そのように。多くの人生は、無名、貧困、無視、自己犠牲、苦痛に満ちていようとも、本質的に偉大です。
なぜなら、偉大な神の御心と共に生きる人生があるからです。
そのような魂は、このような交わりを待つことができます。
その者は選ばれた者であり、まだ、自分のものとすることが出来るのです。
「私は静かに手を組んで待ちます。
風も、潮も、海も気にしません。
もう、時間や運命に逆らって怒鳴ることもありません。
見てください、私の運命は私のところにやってきます。」
私は急ぐのをやめ、遅れることを待ちます。
この急ぎ足に何の役に立つのですか？」
私は永遠の道の真ん中に立っています、そして、私は私の顔を知ります。
「眠っても、目覚めても、夜も昼も、私が求める友は私を探し求めています。
どんな風も私の船を迷わせることはありません。
どのような運命の流れをも変えることもできません。」
「私一人で立ってもどのような問題が起きるのでしょうか？」
私はこれからの年月を喜びとともに待ちます。
私の心は蒔いた種を刈り取り、涙という果実を集めます。
「水は自らの運命を知り、引き寄せます。
遥か高みから湧き出る小川のように、善なるものも等しく流れ、純粋な喜びの魂へと至ります。
星々は夜空に輝き、潮の満ち引きは海へと押し寄せます。
時も、潮の満ち引きも、深みも、高さも、私の運命を阻むことはできません。」
より豊かな命の秘訣
もし、あなたがこのより大きなクリスチャン生活全体をどのように生きるべきかと私に尋ねるのであれば、私は３つの提案をしたいと思います。
１．何かに没頭することで、あなたの命を「排斥の法則」の下に置きなさい。
偉大さに身を委ねることで、小ささを締め出しなさい。
キリストには卑しい余地はありません。
キリストは小さな心配事や苦労、義務を拒絶したわけではありません。
むしろ、それらを受け入れ、それらを行うことに喜びを感じました。
２．クリスチャンとしての命を、その偉大な真理の意義において生きるべきです。
あなたはイエス・キリストを信じる信仰によって、神の子であり、相続人です。
毎日、「私は神の子です」と宣言すべきです。
神の子としての意識と神の交わりによって高められた命を、どんな状況にも屈せず、小さくなることもありません。
「より広やかなクリスチャンの人生は状況に左右されません。」
かつて、私の家に、まるで廃人のような男が流れ込んできました。
かつて、彼は大手日刊紙の編集者で、類まれな才能の持ち主でした。
それは昔話で、少しずつ酒癖が彼をむしばみ、生き地獄へと引きずり込んでいきました。
「人間らしさを主張しろ」などとは、私には言えません。
彼には人間らしさが欠けていました。
私にはそれよりももっと良い福音がありました。
私は彼に、彼は再び生まれ変わることができる、神の性質にあずかる者、神の子、そして相続人になれると告げました。
彼はひざまずき「神よ！」と叫びました。
「私のような犬が神の子になれるでしょうか？」
そして、彼は心を注ぎ出し、キリストに身を捧げました。
私は、彼の変貌した顔、そして私の手を握り、「私は神の子です」と言った時の、彼の独特の荘厳さと高貴な態度を忘れることはありません。
晴れた夜に星空の下に出て、あなたの土地を見渡してください。
星はあなたとキリストのものです。
神の子であるあなたは、どんな土地よりも偉大です。
鍋を洗ったり、耕したり、刈り取ったりする手間を惜しむことなく、王や女王のように、これらのことを堂々と行います。
忘れないでください、あなたは神の家族の一員です。
貧しい聖徒が、見知らぬ土地でとても貴族的な教会に入りました。
「確かですか？」と案内係は疑わしげに言いました。
「私はあなたを知りません」。
貧しい聖徒は尋ねました。
「あなたは主イエス・キリストをご存知ですか？」
案内係は答えました。
「知っています。」
そして、貧しい聖徒は答えました。
「私はイエスの貧しい兄弟です」
３．あなたはキリストの働きの生きた一員です。
「あなたの目の前にあるのは世界です。」
世界に対して、共感し続けましょう。
たとえ、あなたの心が中国やアフリカ、あるいは中央アメリカにあり、そこで仕事をしているとしても、あなたのからだがどこにあろうと、あなたはそこにいるのと同じです。
クリーブランドでの学生ボランティア大会では、ケアリーの靴屋のかなづちが展示されていました。
ロンドン塔の王冠よりも見る価値がありました。
クリスチャンの世界では、あのかなづちほど尊い笏は他にありません。
まるでナザレの工房から出てきたかのようです。
ケアリーはそのかなづちで農民の靴に力強く、丁寧に鋲釘を打ち込みました。
しかし、私は彼のことを思い浮かべます。
靴屋の狭い壁は崩れ落ちています。
しかし、質素な作業台は王座のような姿に変わり、突き刺された手が彼の頭上に正義の冠を掲げているのが目に浮かびます。
それはは、その靴職人は、日々の仕事に頭を下げながら、暗くなった大陸を憧れの眼差しで見つめ、神への祈りの中で世界を掲げていたからです。
第６章 御霊に支配された命
「しかし、わたしが与える水を飲む者はだれでも、決して渇くことがありません。
わたしが与える水は、その人のうちで泉となり、永遠のいのちへの水がわき出ます。」
（ヨハネの福音書４章１４節）
聖霊と信者の内なる命について考えてみましょう。
内なる命は存在します。
それはあまりにも深く、内なる命であり、神と私たち自身以外には誰も知りません。
この深い奥底にある命について、私たちは親しい友人にも決して語ることができません。
そこには言葉にできない心の高ぶり、心の痛みという敗北があり、勝利があります。
私たちはただ神の前に立ち向かうしかありません。
そして、私たちの弱さを助けてくださる聖霊は、言葉にできないうめき声をもって私たちのために執り成しをしてくださいます。
私たちは聖霊が信者の内に宿ることを知っています。
内なる湧き出る泉
その泉は言葉にならない素晴らしい象徴です！
他のさまざまな教えとは別に、霊的な命の絶え間ない新生について語っているからです。
これはヤコブの井戸と対照的です。
ヤコブの井戸は非常に深く、水を汲むのに苦労しました。
主がこの生ける水、井戸の底にあるのではなく、湧き出る水についてサマリアの女に語られました。
その時、彼女はこのように尋ねました。
「先生。あなたはくむ物を持っておいでにならず、この井戸は深いのです。
その生ける水をどこから手にお入れになるのですか。」
（ヨハネの福音書４章１１節）
平均的なクリスチャンの生活とは対照的な描写です。
私たちクリスチャンは、どうにかして、何とか一日をやり過ごすことはできています。
しかし、それはヤコブの井戸から水を汲み上げようと苦労するあの哀れな女のようです。
私たちは少しずつ水を汲み上げ、中には汲み上げるものがないという感覚を抱きながら、絶えず霊的であろうと努力しています。
そして、それとは対照的に、主は泉は、自分の美しいエネルギーで湧き上がり、澄んだ空気に水晶のような水の流れを放ち、そこで太陽の光を浴びて踊り、きらめき、そして流れ去って、再び太陽の光を浴びて紺碧の空へと戻っていきます。
さて、クリスチャンの生活、キリストが考える真実な霊的な命とは、その内に新鮮さと活力と力の源泉と新生を持つ命です。
それは、より高い源から絶えず養われ、再び上昇するために下って来る泉です。
谷間には、枯れてしまうのではないかと心配する小さな泉があります。
しかし、山の上にある泉は言います。
「いいえ、枯れることはありません。
わたしは常にあなたの豊かさを新たにしているからです。」
平均的な命とは対照的です。
ここには神の力の豊かさ、全能の神の霊が満ちあふれています。
神は私たちの中に宿るだけでなく、信者の中に生きた生命力があり、絶えず新しくなります。
そして、自分が衰えることのない源となることを望んでいます。
さて、私たちのクリスチャン命とはそのようなものなのでしょうか？
それとも、背中が痛くなるまで、ギシギシと音を立てる巻き上げ機でヤコブの井戸から苦労して引き上げなければならないのでしょうか？
どちらでしょうか？
たしかに、それらは対照的です。
自分よりも高いところにある泉
入口と出口も開いたままにしておく必要があります。
クリスチャンが聖霊に対して犯す罪は二つあります。
私たちは聖霊を悲しませていると言われており、聖霊を悲しませるものについてもいくつか教えられています。
「神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、贖いの日のために、聖霊によって証印を押されているのです。
無慈悲、憤り、怒り、叫び、そしりなどを、いっさいの悪意とともに、みな捨て去りなさい。」
（エペソ人への手紙４章３０、３１節）
今、あなたは誰かに対して、心の中に少しばかりの苦い感情を抱いていないでしょうか？
苦々しさ！憤り！怒り！
もしかしたら、私たちはそんなことをあまり気にしていないのかもしれません。
そして、私たちはこのように言うかも知れません。
「神は私が短気なのはご存じです。
私は生まれつきそういう人間なのですが、それはほんの一瞬で、あっという間に終わってしまうのです」
あなたはもう大丈夫かもしれませんが、あなたが傷つけた心は大丈夫なのでしょうか？
怒り！悪意！嫉妬！
ああ、友よ、私たちが自分の中に受け入れ、守り、愛で、そこに留めているこれらの感情はすべて、水路を塞ぎ、泉の湧きを阻む石でしかありません。
そして、私たちは御霊を消してはなりません。
御霊に「ノー」と言わず、御霊の道を歩ませなさいと教えられています。
御霊が「祈りなさい、仕えなさい、与えなさい」と言われるのに「ノー」と言うのは、出口を塞ぐことであり、泉は流れ出ません。
いくつかの提案があります。
ヤコブの井戸での経験が、あなたの内に泉がない証拠だと思い込まないでください。
言い換えれば、あなたが主イエス・キリストを信じる者なら、内に聖霊がいないとは考えないでください。
主イエス・キリストを信じるすべての者は聖霊に内住しておられます。
あなたは聖霊のために執り成しをする必要も、聖霊を求める必要もありません。
ただ、すでに聖霊を持っているという事実を心に留めておくだけでよいのです。
どうしてなのかを、パウロはコリント人への手紙第一６章で語っています。
「あなたがたのからだは、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたは、もはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。」
（コリント人への手紙第一６章１９節）
使徒パウロはここで、先ほど「肉の」人々、つまり人間の指導者を追いかける人々、キリストにあって幼子と表現した人々に語りかけています。
パウロは彼らにこのように言っています。
「あなたがたのからだは、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたは、もはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。」
今、その事実を、感情を待つことなく信仰によって受け入れるとき、あなたはより良いものへと向かう大きな一歩を踏み出します。
神の聖霊があなたの死すべきからだに宿っていると真実に信じるなら、命の変革は始まっています。
湧き出る泉の働き
まず、聖霊は信者の内に宿り、古い自己のいのちに勝利を与えてくださいます。
より強力な力が入り込み、古く邪悪な肉のいのちが私たちの中に存在する間、全能の力が肉を死の場所に留め、私たちはその支配から解放します。
善い決意によってでも、律法を守ろうと奮闘することによってでもなく、私たちが全身全霊を委ねる内なる神の力によるのです。
ああ、年老いたジョン・ニュートンがこのように言ったのは深い真理です。
「教皇についてはよく聞くが、私を最も悩ませるジョン・ニュートン教皇です。」
さて、神の聖霊は、私たちを支配し、制御し、その自己のいのちを死の場所に保ち、私たちが聖霊に導かれて歩むときに勝利を与えるために私たちの中に存在されています。
そして次に、イエスはキリストの教えを現実のものとするためそこにおられます。
イエスは「わたしのものを受けて、あなたがたに知らせるからです」(ヨハネの福音書１６章１４節)と約束されています。
ここにある「知らせる」という意味は「キリストの教えを私たちにとって現実のものとする」という意味です。
そして第三に、聖霊はここにいて、父なる神をあなたに実感させます。
あなたは聖霊によって、神があなたの父であることを悟ります。
そして、あなたが神に祈るとき、あなたは単に創造主、地球の基を据え、惑星の軌道を保っている方に祈っているのではありません。
天の父に祈っているのです。
あなたが地上の父に必要なものを持ち、助けや助言を求めるように、あなたは天の父のもとに行くことができます。
このように、子としての霊があなたの内に宿っており、あなたは父なる神を実感します。
さらに、聖霊は、私たちがキリストにあって持っているすべての祝福を取り上げ、私たちにその祝福を与えてくださいます。
聖霊が悲しむことなく、消えることがないのならば、聖霊はこのようにしておられます。
これが聖霊における命です。
聖霊は私たちが命で対処しなければならない問題や困難を取り上げ、神のみこころに従って私たちのために解決してくださいます。
この目的のために、外側の生活は、純粋で清潔で高貴で、愛と優しさに満ちた内側の生活を自然的に表現します。
また、愛の目ですべての人類を見回し、助けの手を差し伸べ、虐げられ抑圧されている人々を引き上げる機会をうかがっています。
問題の本質は、自分の努力にあるのではなく、ヤコブの井戸から苦労して水を汲み出すことにあるのではありません。
つまり、律法に戻ること、使徒が「無価値の幼稚」と呼ぶもの、初歩的な事柄に頼ることではありません。
神が私たちのために用意しておられる豊かさへと進ませることです。
これから、あなたはどちらに進むのでしょうか?
湧き出る泉でしょうか？
それともヤコブの井戸でしょうか？
第７章 喜びに満ちた命
「わたしは彼らの中でわたしの喜びが全うされるために、世にあってこれらのことを話しているのです。」
（ヨハネの福音書１７章１３節）
ここに二つの単純な考えがあります。
イエス・キリストは喜びに満ちておられ、私たちにもその喜びにあずかる特権を与えられています。
それは喜び、幸福、楽しみです。
この世の多くの人々は、楽しく過ごせれば満足すると言うことは不親切なことではありません。
彼らは命に快楽以上のものを求めません。
この世の重荷や悲しみや煩いを遠ざけ、その悲しみを束の間の冗談で忘れることができれば、彼らは満足します。
命には快楽のための場所はあるが、勝利を得た命にとって快楽が目的となることはありません。
このように、はるかに多くの人の追求したものよりも、私は幸福であると確信しています。
幸福は快楽よりもはるかに勝ち誇っています。
そして、神の子供たちが幸福になることを望む神の願いは聖書の中に豊かに示されています。
至福は幸福の術を説く教えです。
私たちの聖書は幸福よりもさらに良いもの、つまり喜びについて語っています。
聖書的な意味での喜びとは、溢れんばかりの幸福と定義できるかもしれません。
単なる個人的な満足に費やすには惜しいほど満ちあふれた幸福、生き生きと輝き続ける幸福です。
幸福を、守護の丘に囲まれた静かな湖に例えるなら、喜びは満ち溢れた川のほとりに例えることができます。
ですから、悲しみや痛みに対抗する次の３つのことを心に留めておくことは、最初のうちは役に立つかもしれません。
これらはは、私のために存在し、私の中で終わる快楽、より深く勝利を得た幸福、そして、幸福が溢れ出る楽しみとなるのです。
イエスの喜び
まず最初に、イエスはご自身の喜びについて語っています。
さて、私たちはイエス・キリストをいつも喜びに満ちた方だとは考えていません。
イエスが現れるはるか以前に、預言者イザヤはイエスについて「悲しみの人で病を知っていた」（イザヤ書５３章３節）と語っています。
まさにその通りでした。
しかし、よく考えてください。
悲しみの人であって、憂鬱な人ではありません。
イエス・キリストが命を憂鬱に過ごす姿、ご自身の重荷と過ちにいらだった姿、王座を拒否されたこと、民に拒絶されたこと、ご自身が創造された世界における哀れさと屈辱などを思いながら生きる姿など、想像することはできません。
ゲッセマネで、イエスはただ一度、ご自身の悲しみについて語られました。
「わたしは悲しみのあまり死ぬほどです。」
（マタイの福音書２６章３８節）
しかし、イエスはいつも喜びについて語られています。
それこそが、イエスの生涯のパラドックスなのです。
「悲しみの人で、苦しみをよく知っている」にもかかわらず、大いなる喜びの深い洪水の上にこれらの悲しみを背負っておられました。
喜びは悲しみよりも大きかったのです。
このパラドックスを理解しようと努めましょう。
悲しみの中にいる者が、歓喜し喜びにあふれています。
イエスが十字架に近づくにつれて、喜びを語られるようになったことに気づいたことがあるでしょうか？
宣教活動の初期には、イエスが喜びについてあまり語られたことはありません。
そして、いわゆる「主の恵みの年」（ルカの福音書４章１９節）にも、一度も語られたことがないと私は信じています。
当時、群衆がイエスを取り囲み、国民はイエスを本当に待望のメシアとして迎え入れることが見えました。
しかし、イエスが進み出てカルバリに近づくにつれ、世の恥辱と悲しみと罪の重荷が恐ろしい暗闇となってイエスの上に重くのしかかり始めました。
すると、イエスは喜びについてますます語るようになり、最後の訓戒と教えの中では、イエスの存在を満たしていた深い喜びが常に言及されています。
悲しみの波が最も高まるまさにその時、喜びが悲しみを乗り越え、勝利を収めるように見えます。
パラドックスは解決されました。
預言者イザヤはこのように語っています。
「彼は私たちの病を負い、私たちの痛みをになった。」
（イザヤ書５３章４節）
この聖句を結び付けるならば、私たちはまさにこのパラドックスを解決できるところにいると思います。
簡潔に言うのであれば、イエスは他者の悲しみを負うことに至上の喜びを見出したのです。
イエスは単に喜んでいたのではありません。
世の悲しみと重荷を負うことができたからこそ、喜んでいたのです。
まさに、これがイエスの喜びの源泉なのです。
私たち全員が痛みや悲しみを考えると心が萎縮してしまうことから少しの間、離れて考えてみましょう。
自分自身の魂のより勝利を得た側面に立ち返ることができれば、私たちはそのことを理解できると思います。
－ イエスのような存在によって、このようなことを成し遂げたことを言葉では言い表せないほどに喜んだことは理解できます。
－ イエスは罪と悲惨と欠乏と悲しみと山のような不正に満ちたこの世界を見下ろし、時が来たらこの地上に降りてきます。
この言い尽くせない罪の根底にあるものを取り出し、十字架を通して人類からそれらを取り除くことを知って、イエスの心の中にいつも言葉にならないほどの喜びがあったであろうことは、私たちには理解できます。
ヴィクトル・ユーゴーの偉大な物語に登場するジャン・ヴァルジャンが、荷馬車の下で幸せだったようです。
荷馬車は彼をひどく傷つけたが、彼は荷馬車に押しつぶされそうになっていた老人から荷馬車を持ち上げました。
同じように、荷馬車に乗せるために払われた痛みの中にも喜びがありました。
身代わりの苦しみの喜び、さまざまなものの根底に潜り込み人間の心を圧迫していたものを永遠に取り除く喜び、これこそが主の喜びだったのです。
この世界は誇ることさえできず、哀れな状態です。
それにもかかわらず、最終的にこの真実が簡単に説明されることを、あなたは理解しているでしょうか？
１９世紀のアメリカの作家・牧師であったウィリアム・バーネット・ライトはこのように記しています。
ウィンケルリードは、仲間が敵の戦線を突破し、自由への道を切り開くために敵の槍を自分の懐に収めたとき、きっとその喜びのようなものを感じたはずです。
槍が心臓を砕き、命が尽きるのを感じたとき、彼の心には言い表せないほどの喜びがありました。
苦しみの中にいましたが、喜びに満ちて死んでゆきました。
燃え盛る船を岸に押し付けたまま、乗客全員が無事になるまで操舵手を握り続けたあの水先案内人は、痛みよりも大きな喜びを感じていたのです。
それは誇れるほどの喜びでしたが、私たちもそれを理解できると感じています。
その者は沈没する船の甲板に立ち、最後の小舟の自分の場所を、何の権利も持たない哀れな密航者に譲り、自分は船とともに沈んでいきました。
その一方、その密航者が無事に去っていくのを見届けた船長は、身代わりの苦しみの喜びを深く味わっていたと思います。
救い主の喜びの源
主の喜びにはもう一つの源がありました。
主は神の御心を喜ばれたのです。
少し考えてみませんか？
この世で私たちが孤独ではないというのは、喜ばしいことなのです。
神の子として、状況や偶然に翻弄される存在ではないことを知ることは、喜ばしいことです。
この世に生きる神の子という意味は、私たちに襲いかかるさまざまな破壊的な力の中で孤児になることではありません。
つまり、これらすべてに抵抗のない神のみこころがあることを知ることは、神の子にとって、物事は「起こる」のではありません。
私たちは定められた道を歩んでおり、命の喜びも悲しみもすべては定められ、分配され、私たちをより良い方向へと導かれます。
神のみこころを行い、耐え忍ぶ喜び、そして他の人々が苦しむように苦しみを味わうことは喜びとなります。
ここに、主の喜びの永遠の源泉があります。
ヘブル人への手紙には、十字架の極限の苦しみの中で主を支えたもう一つの喜び、「ご自分の前に置かれた喜び」（ヘブル人への手紙１２章２節）について記されています。
最終的な完成の喜び、御自身の苦しみの永遠の結果を主がご覧になる時を待ち望む喜びです。
これらすべてが、苦しみの時に主と共にありました。
まさに私たちはそのことを見るべきです。
超越した質問です。
私たちは天の償いとバランスの霊感の中で、、分に浸って生きているとは言えません。
主の喜び、私たちの喜び
ここで少し、もう一つの考え、つまり人間的な側面について考えてみましょう。
「わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたの喜びが満たされるためです。」
（ヨハネの福音書１５章１１節）
どのようにすればすれば主の喜びを得られることができるのでしょうか？
明らかに、ここには無私の高みへの呼びかけがあるように見えます。
主の喜びを分かち合いたいなら、主の喜びが湧き出たものを喜んで分かち合わなければなりません。
たとえ、これが私たちにとって悲しみや重荷を意味するとしても、他人の心の悲しみ、他人の命の重荷を少しでも取り除くことができるなら、私たちは喜ぶはずです。
私たちは、失われた人々の救いにおいて、これまで一度も喜んだことのない喜びを学ばなければなりません。
聖書はこのように述べています。
「ひとりの罪人が悔い改めるなら、神の御使いたちに喜びがわき起こるのです。」
（ルカの福音書１５章１０節）
わたしたちは「改心したのはたった１０人だけ」と悔やむのをやめましょう。
御使いのように、罪人が一人悔い改めたことを喜ばなければなりません。
私たちはもっと未来に思いを向けなければなりません。
天の安息、天の活動、そこにある永遠の喜びです。
繰り返しますが、それはトランペットの音です。
主の喜びを得るには、何かを犠牲にしなければなりません。
救いは、このことに伴う喜びとともに無償の賜物です。
しかし、主の喜びは、主の人生の計画に従って主と交わり、主との交わりに入ることによってのみ得られることができます
私たちの能力の尺度では、この世にあってキリストのものになることです。
神と共に苦しみの喜びに入るために、神の大いなる甘い御心の喜びにしたり、来るべきものへの期待を抱くことによってのみ得られることができます。
あの異様な存在、隠者ピョートルが十字軍の布教のためにヨーロッパ中を巡ったことは、人類にとって大きな出来事でした。
それは、男爵や騎士たちに、ささいな近隣紛争をやめ、尊大ながら空虚な生き方から脱却させました。
城の庭で闘争し、城の広間で宴席に座ることをやめ、利他的な行いをするために出陣するよう呼びかけました。
人間の生活の悲しみと汚れは、永遠の闘争への呼びかけではないでしょうか？
つまらないことに命を浪費する私たちの心を、同情と助け合いへと呼び覚ますものなのではないでしょうか？
そして、この世の罪とは、キリストの偉大な救いの大事業におもむき、地の果てまでも足を踏み入れるとした呼びかけなのでしょうか？
私には、これには私たちの勝利を得た心に訴えかけるべき何かが含まれており、自己満足の卑しさから私たちを救い、私たちを主の苦しみに喜んで参加すること、そしてまた主の言い尽くせぬ喜びに参加することを高めるべき何かがあるように思われます。
第８章 真実な献身
「それから、祭司たちは主の契約の箱を、定めの場所、すなわち神殿の内堂である至聖所のケルビムの翼の下に運び入れた。
ケルビムは箱の所の上に翼を広げた。ケルビムは箱とそのかつぎ棒とを上からおおった。
そのかつぎ棒は長かったので、棒の先が内堂の前の聖所から見えていたが、外からは見えなかった。それは今日までそこにある。
箱の中には、二枚の石の板のほかには何もはいっていなかった。これは、イスラエル人がエジプトの地から出て来たとき、主が彼らと契約を結ばれたときに、モーセがホレブでそこに納めたものである。
祭司たちが聖所から出て来たとき、雲が主の宮に満ちた。
祭司たちは、その雲にさえぎられ、そこに立って仕えることができなかった。主の栄光が主の宮に満ちたからである。」
（列王記第一８章６～１１節）
献身というテーマについて研究を始めたいと思います。
信者の一般的な認識では、献身は大きな誤解に満ちているように思います。
献身は神の行為でしょうか？
それとも人間の行為でしょうか？
部分的には人間の行為ですが、部分的には神の行為でしょうか？
もしそうなら、人間の役割とは何でしょうか？
この主題が漠然と重要視されていることは疑いようがありません。
当時の信仰的な文献はこの重要性を強調しており、クリスチャンが大会や大規模な集会に集まる際、「献身」のための時間を設けないことは極めて稀です。
実際、いわゆる「献身」は盛んに行われています。
クリスチャン・エンデバー協会は毎月献身集会を設けています。
永遠の献身
作業は進行中です。
献身について多くの祈りが捧げられ、多くの議論が交わされ、どのように行うべきか多くの指示が出されています。
そして最後には、本当に献身されたのかどうかという大きな疑問が湧いてくると思います。
もちろん、この疑問は、多くの人々が絶えず「再献身」しているという事実から生じています。
さて、献身は何度も繰り返す必要があるものでしょうか？
もしそうなら、私たちはそれを知っておくべきことがあります。
献身の行為にはどの程度の頻度が必要なのかを知るべきです。
ならば、私たちは常に献身した状態を保っていると確信できるはずです。
私はこの混乱にさらに驚いています。
なぜなら、いわば神はこの主題を私たちの研究のために用意してくださっているからです。
神は聖書の中に２つの素晴らしい型としての例が存在しています。
献身の型は二つあります。
一つは神殿の奉献であり、もう一つは祭司職の献身です。
そして、この神権時代を信じる私たち信者には、この二つの型が重なり合っていることを、あなた方は知っています。
なぜなら、私たちは「神殿」と「祭司」の両方と呼ばれているからです。
－「私たちは生ける神の宮なのです。」
（コリント人への手紙第二６章１６節）
－「あなたがたのからだは、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたは、もはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。」
（コリント人への手紙第一６章１９節）
－「あなたがたは、選ばれた種族、王である祭司、聖なる国民、神の所有とされた民です。」
（ペテロの手紙第一２章９節）
－「イエス・キリストは私たちを愛して、その血によって私たちを罪から解き放ち、また、私たちを王国とし、ご自分の父である神のために祭司としてくださった方である。」
（ヨハネの黙示録１章５、６節）
神殿は神の所有物であり、神の住まいであり、祭司職は神への奉仕のためにありました。
そして、それぞれに聖別という行為がありました。
シェキーナは聖別が完了するまで神殿を所有することはありません。
また、祭司職に生まれたとしても、正式に聖別されるまでは奉仕を始めることができません。
ここでの私の目的は、献身を神殿の型として研究することです。
１．まず最初に、あの旧約の型としての神殿と、私たちである生きた神殿との間に、素晴らしい構造上の類似点があるのかを考えてみましょう。
神殿は、あなたが覚えているように、３つの部分に分かれています。
中庭、または外側の囲いは、公衆の目に見える場所であり、誰でも入ることができました。
中庭の隣には聖所があり、中庭が犠牲を捧げる場所であったように、聖所は通常の礼拝の場でした。
そして、聖所から開けた至聖所には、私たちの大祭司であるキリストの型である大祭司だけが入ることができました。
そこでは神の臨在の栄光で満たされました。
まさにそれと同じように、生ける神殿は三つの部分から成ります。
一つは、外面的で明白であり、ささげ物が捧げられた外庭に対応するからだです。
キリストが「私たちの罪をその身に負われた」ことを思い出してください。
もう一つは、愛情、欲望、そして意志の座であるたましい、すなわち「心」です。
したがって、この場所は礼拝の場所でもあります。
礼拝とは愛に満ちた崇拝と賛美だからです。
そして最後に、私たちが正確には理解していないものの、魂と最も深く結びついている霊です。
霊は人間の最高の部分であり、理性、理解力、想像力の座であり、一言で言えば、精神です。
そして、からだが神殿の庭に対応し、魂が聖所に対応するように、これらの生ける神殿においては、霊は至聖所とも言えます。
２．さて、神殿が奉献された行為を説明した、私たちの本文である箇所に戻ってください。
そして、奉献が本当の意味を持つためにはどのようなものであるべきかを理解するのに、その型がどのように役立つかを見てみましょう。
私は何よりも、その行為の極めて単純なことに感銘を受けたと思います。
祭司たちは契約の箱を至聖所に置き、そして立ち去りました。
残りは神が行われたのです。
そして、その行為の意味は、行為そのものと同じくらい単純です。
あの箱舟は、おそらくキリストのさまざまな型の中で、最も重要で、最も包括的なものでした。
神がモーセに山の型を示したとき、最初に現れたのは契約の箱です。
まさにその意味で、幕屋はその契約の箱の周りに建てられました。
ケルビムと輝く光で覆われたあの契約の箱は、シェキナの栄光です。
契約の箱はイスラエルの礼拝と奉仕の中心であり、贖いの血が注がれたイスラエルの贖罪の場所でした。
神殿が人間にとって聖別されたのは、契約の箱がその奥の部屋に設置された時であったようです。
私たちも、意図的で明確な行為によって、主の唯一の住まいと所有物として主に身を委ねたとき、私たちの全存在、すなわち肉体、魂、霊が聖別されます。
神殿の型をそれぞれの部分に分けて考察するとき、私たちはどのように進めただけでなく、その行為が実際に完了していることを確信できます。
覚えておいてください。
献身の神聖な部分については、私たちは何の心配もありません。
神がその役割を担ってくださると、安心して信じることができます。
まず、祭司たちが箱を運び入れました。
神は御使いを遣わしてそれをさせたわけでも、超自然的な手段で助けたわけでもありません。
それは完全に人間側の行為であり、祭司たちの自発的で意図的な行為でした。
次に、彼らは契約の箱を至聖所へと運び入れました。
彼らは中庭にも、聖所にも立ち止まっていません。
神殿のいかなる部分も自分たちのものにしていません。
神殿の奥深く、金と貴重な大理石で美しく、彫刻師の巧みな技で豪華に作られた奥義としての部屋です。
まさに誇り高い場所へと彼らは契約の箱を運び入れました。
三番目に、彼らは棒を引き抜きました。
それは非常に象徴的な美しさを帯びた行為でした。
棒が何であるかは知っていると思います。
それは契約の箱を運ぶ際に使われた木の棒で、荒野を放浪している間は棒を抜いてはならないという明確な命令がありました。
この行為の意味がわかりますか？
それは意味のある行為でした！
彼らは二度と同じことをするつもりはありません。
彼らは永遠の所有物として至聖所を主に明け渡したのです。
イスラエルには繰り返し行われる多くの儀式がありましたが、「再献身」はその中に含まれていません。
彼らはそれを真剣に行いました。
それは一度限りのことでした。
四番目に彼らは出て行きました。
彼らは主と共に至聖所に留まることはしていません。
あなたがたも知っているようにこのように記されています。
「祭司たちが聖所から出て来たとき、雲が主の宮に満ちた。」
（列王記第一８章１０節）
祭司たちが家の中に留まっていたなら、雲が家を満たすことはなかったことを私は確信しています。
彼らは出て行きました。
よく考えてください。
至聖所の明け渡しは、神殿の明け渡しでした。
そこに到達するために、契約の箱は中庭を通り、聖所を通過しました。
止まることなく進みました。
段階的な降伏はありません。
建物の外側の部分については、特別な儀式は行われていません。
至聖所を明け渡すことは、宮廷と聖所を明け渡すことと同じでした。
それはあたかも、降伏した要塞を占領した征服者が、外側の防御壁を通り抜け、内側の防御壁を通り抜け、そして内城塞に入ります。
そこに皇帝の旗を立て、全体の完全な占領を示すようなものです。
新約聖書では献身がこのように表現されています。
－「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。」 — 中庭
（ローマ人への手紙１２章１節）
－「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい。」 — 聖所
（コロサイ人への手紙３章１５節）
－「私たちは、さまざまの思弁と、神の知識に逆らって立つあらゆる高ぶりを打ち砕き、すべてのはかりごとをとりこにしてキリストに服従させ、」— 心、至聖所
（コリント人への手紙第二１０章５節）
３．さて、これらすべてを個人的な問題として考えてみましょう。
まず最初に、私たちは次のようなことに同意できます。
私たちの献身の概念
これまでは貧弱で不十分でした。
私たちは奉仕について、単に肉体との関連で考えてきました。
「私の手を握って、私の唇を握って、私の足を握って」など、ある種の感傷的で解剖学的な方法で考えてきました。
この神殿の型と意味するもの、つまり、献身という観点とは全く切り離して、神に満たされ、神に導かれた者となることについて、考えたことはありません。
父親は、自分の子供たちが自分のために苦労することを、愛し、信頼するほどに気にかけています。
そのように神の愛する民が絶えず奉仕に駆り立てられることに、私はうんざりしています。
そして、常に神に導かれたクリスチャンが奉仕するのであればなおさらです。
いいえ、もっと誇り高い考えがあります。
それは、イエスがすべての主として即位することです。
愛する皆さん、私たちはどうでしょうか。
私たちは、明確な意志の行為によって、心から喜びをもってイエス様を自分のものとし、中庭を通るとき、このように言うかも知れません。
「主よ、この体はあなたのものです。
あなたの意志に従ってこれを治め、その奉仕を選んでください」
そして、聖所を通るとき、「神の平和よ、私の心を治めてください」と言います。
そして、至聖所に入るときと願います。
「ここに留まりますように、愛すべき主イエス、あなたの言葉の権威に私の理性を従わせてください。
私の想像力を聖なる仕事に向けさせてください。
私の霊に光を当ててください。
そして、あなた自身の輝く栄光を現し、この最も奥深い場所から神殿全体を支配してください。」
では、確信の五線譜はもう書き終えたでしょうか？
これが何を意味するかは理解できると思います。。
もう一度やり直しはできないということです。
皆さんが何を考えているか、私には分かります。
「もしかしたら、うまくできなかったのかもしれない」と、私は敢えて言いません。
祭司たちはぎこちなく働いていたのかもしれません。
彼らの感情は、あるべき姿とはかけ離れていたのかもしれません。
自分たちの行動の意味に対する理解も不十分だったのかもしれません。
しかし、彼らはそれをやり遂げました。
箱を中に入れ、杖を引き抜いたのです。
もう一度言いますが、キリストを迎え入れた時、あなたは退いたのでしょうか？
それとも、キリストと共に留まったのですか？
これが問題なのではありませんか？
ニューイングランドの集会で、興奮しやすい若い女性が証しをするのを聞いたことがあります。
彼女は何度も何度も「イエスと私です」と言いました。
壇上に一緒に座っていた愛する兄弟が、ささやきました。
「私はその女性を１０年近く知っています。
実際、彼女の牧師でした。
でも、「イエスと女」というのが彼女の問題なんです。
もし、彼女がいつか『イエスだけ』と言えるようになるなら、もっと穏やかな経験ができると思います。」
４．最後に、献身の神聖な側面について一言述べます。
祭司たちは出て行き、神にすべてを委ねました。
奉献の神聖な側面はその時初めて成し遂げられました。
神のシェキーナは栄光の雲で神殿を満たし、その雲は常に贖罪所の上のケルビムの翼の間に留まり、広がり、輝きを増していきました。
ついに聖所全体と庭全体が輝きで満たされました。
これは神の働きです。
神は奉献を受け入れました。
祭司たちが契約の箱をあるべき場所に置いて、そこには閉ざされた扉がありません。
そして、箱が中庭にあったとき、光り輝いてはいません。
聖所におられたときも、至聖所に置かれたときも、杖が引き抜かれたときも、光り輝いていませんでした。
祭司たちが出て行き、身を引いて、その場所に対するすべての主権を放棄し、その建物を神に委ねたとき、初めてその場所は栄光に満たされました。
そして、これがなされるまで、何もなされませんでした。
ご存知のとおり、シェキーナが古代の神殿にとってそうであったように、聖霊は私たちの神殿にとっても同様なのです。
－「このキリストにあって、あなたがたもともに建てられ、御霊によって神の御住まいとなるのです。」
（エペソ人への手紙２章２２節）
－「あなたがたのからだは、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたは、もはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。」
（コリント人への手紙第一６章１９節）
ですから、これが神の側の献身の礼拝する者の型としての意義なのです。
それは聖霊に満たされることです。
考えてみてください！
心から、誠実に、イエス・キリストの所有物となるために全存在を明け渡すことに対する神の答えは、霊、魂、そしてからだのすべてを聖霊に満たすことです。
人間的な側面と比べればなんと取るに足らないことでしょうか！
しかし、聖霊の臨在の完全さはここにかかってくるのです。
このことは言葉では言い表せないほど重要なことなのです。
友よ、私たちは目に見えるものによってではなく、信仰によって歩みます。
昔の祭司たちは、栄光を見ることができました。
神は家を満たしました
――私たちは主がそこにおられると信じなければなりません。
多くの人々には致命的な欠落があります。
多くの人が心から自分を三位一体の存在であるイエスに明け渡しています。
そして、聖霊のより完全な現れが感じられずに、疑い始めています。
そして、このプロセスを何度も繰り返します。
覚えておいてください。
神殿の型において私たちが直面しているのは、「奉仕への献身」でも、奉仕のための力でもありません。
それは祭司型において私たちが直面しているときに考慮されます。
それは所有物への奉献なのです。
結局のところ、聖書に記された真実な献身よりも単純なものがあるでしょうか？
それは、神をその場所に置き、どこにでも神に近づく機会を与え、そして神に与えられたものを神に委ねるだけなのです。
そのようにすれば、神はご自身の役割を果たされます。
神が所有物を手にされるのです。
さて、いくつか質問があります。
信者として、私たちは一度でもイエスを私の神殿に招き入れたことはあるのでしょうか？
私たちはイエスを外におられる主とみなして、私が鉛筆を手に取って書くように、イエスに使えるものを差し出しただけではないでしょうか？
私たちは主を内に招き入れましたか？
これが私たちの献身の思いだったでしょうか？
私たちは明確な行為によって、外庭、つまり私たちのからだを主に捧げていますか？
もしそのようにしているなら、私たち一人一人が主を聖なる場所、つまり私たちの心に招き入れこのように祈ったでしょうか？
「今、ここを支配してください。
私を、私の欲望と愛情を治めてください」
もしそうしているなら、私たちはそれぞれが明確な行為によって、一度限り、私たちの霊の中に主を招き入れ、このように言うことができます。
「私の理性を支配してください。
私の想像力を奪ってください。
そして、それを天国の栄光と神の美しいものを思い描くようにし、今、夢中になっているものから救い出してください？」
また、私たちはこのように言ったことがあるでしょうか？
「主イエスよ、私のこの知的な誇りを取り上げてください。
私は哀れな愚か者です。
ただ来て、私の代わりに考えてください。」
また、私たちは杖を抜いたでしょうか。
「主よ、今、あなたは一度だけ招き入れました。
私は杖を抜きます。
来月はもう二度としません。
今、それを行います。」
あなたはこのように祈ったでしょうか。
そして、このように言った後、私たち自身も出て行ったはずです！
私たちはどうでしょうか？
この素晴らしい神殿全体、つまりからだ、魂、霊がもはや私たちのものではないものとして生きていないでしょうか？
かつて、私たちのものでしたが、私たちが引っ越し、神が住み、今や神のものとなりました。
そのようになった時、神の栄光が家を満たすと確信しています。
第９章 汚れと清め
－ 「愛する者たち。私たちはこのような約束を与えられているのですから、いっさいの霊肉の汚れから自分をきよめ、神を恐れかしこんで聖きを全うしようではありませんか。」
（コリント人への手紙第二７章１節）
－ 「私たちが自分の罪を言い表わすなら、神は真実で正しい方ですから、その罪を赦し、すべての悪から私たちをきよめてくださいます。」
（ヨハネの手紙第一１章９節）
－ 「ペテロはイエスに言った。「決して私の足をお洗いにならないでください。」イエスは答えられた。「もしわたしが洗わなければ、あなたはわたしと何の関係もありません。」」
（ヨハネの福音書１３章８節）
今、私たちは汚れと清めを奉献と関連させて考えなければなりません。
皆さんは覚えていらっしゃると思いますが、私たちは献身という主題を、神殿という型を通して、そして、次に祭司という型を通して見てきました。
信者である私たちは、神殿であると同時に祭司でもあります。
そして、神の永遠の臨在のために神殿を奉献すること、そして神への奉仕のために祭司として献身すること、この二つの型の中に、私たち自身の献身について教えを見出しました。
さて、神殿も祭司も再び献身されることはなかったのは事実です。
しかし、悲しいかな、両者はしばしば汚され、その度にその汚れから清められることが不可欠だったのも事実です。
汚された祭司も依然として祭司であり、実際、祭司として生まれました。
献身は彼を祭司職に、その職務を遂行するに至らせる儀式に過ぎません。
それは、戴冠式が王子として生まれ、王権を持って生まれた者を統治権に就くのと同じです。
私たちは新たな誕生によって祭司であり、奉献は祭司としての働きへの扉を開くに過ぎません。
汚れはこの働きの特権を停止させます。
汚された祭司は厳しく働きが禁じられます。
清められるまでは神の事柄に携わっていましたが、清めの方法は再び奉献することではなく、二度と行われることはありません。
疑いなく、イスラエルの霊的な状態が低かったとき、神の目に、そして神の書によれば実際に汚れた祭司たちが、依然として祭壇で奉仕することが繰り返し起きています。
しかし、汚れた手で神に仕え続けることほど、神を不快にさせるものはありません。
それは、いわば、理不尽な侮辱です。
神の祭司の一人が汚れたというのは衝撃的なことでした。
その汚れを負ったまま、神への奉仕を続けるとは、傲慢な行為です。
この点に関して、新約聖書から引用すると、神は汚れたしもべからの働きを一切受け入れないことがわかります。
神は、彼らのために十分な備えをなさっています。
一時的な清め
汚れから守られるべきですが、主はこのことを強く求めておられます。
「去れよ。去れよ。そこを出よ。汚れたものに触れてはならない。その中から出て、身をきよめよ。主の器をになう者たち。」
（イザヤ書５２章１１節）
疑いなく神の子である人々の働きによって、ほとんど実を結ばない理由の一つは、彼らが低いレベルで生活しながら、奉仕、あるいは奉仕の形式に固執していることにあると私は確信しています。
ここで、献身に関連する汚れと清めという二つの事柄について簡単に取り上げたいと思います。
１．まず、不快なことではありますが、汚れについて考えてみましょう。
聖書を開いてエゼキエル書８章を開いてみましょう。
おそらく、この章より先を読む必要はないと思います。
あるいは、せいぜい、聖書における汚れの概念を思い起こさせるのに役立つ他の一、二の聖句を見るだけで済むかもしれません。
第六年の第六の月の五日、私が自分の家にすわっていて、ユダの長老たちも私の前にすわっていたとき、神である主の御手が私の上に下った。
私が見ると、火のように見える姿があった。その腰と見える所から下のほうは火で、その腰から上のほうは青銅の輝きのように輝いて見えた。
すると、その方は手の形をしたものを伸ばし、私の髪のふさをつかんだ。すると、霊が私を地と天との間に持ち上げ、神々しい幻のうちに私をエルサレムへ携え行き、ねたみを引き起こすねたみの偶像のある、北に面する内庭の門の入口に連れて行った。
なんと、そこには、私がかつて谷間で見た姿と同じようなイスラエルの神の栄光があった。
その方は私に仰せられた。「人の子よ。さあ、目を上げて北のほうを見よ。」
そこで、私が目を上げて北のほうを見ると、北のほうの祭壇の門の入口にねたみの偶像があった。
（エゼキエル書８章１～５節）
ここで一言言わせてください。
この「ねたみの偶像」は単なる偶像です。
エゼキエルは霊によって神殿に入り、門から北の祭壇の方向を見つめました。
すると、かつて神に奉献されていた神殿の中庭に、偶像が立てられているのを発見したのです。
「なんと、そこには、私がかつて谷間で見た姿と同じようなイスラエルの神の栄光があった。」
そこは栄光の適切な場所ではありません。
シェキーナの適切な場所は、箱の上の至聖所、ケルビムの間です。
栄光が神殿の至聖所から退き、そこに留まっていた理由は、後ほど説明します。
背教したイスラエルの目には見えなかったかもしれませんが、信仰的な預言者には見えたのです。
「その方は私に仰せられた。「人の子よ。さあ、目を上げて北のほうを見よ。」
そこで、私が目を上げて北のほうを見ると、北のほうの祭壇の門の入口にねたみの偶像があった。」
この方は私に仰せられた。「人の子よ。あなたは彼らのしていることが見えるか。イスラエルの家は、わたしの聖所から遠く離れようとして、ここで大きな忌みきらうべきことをしているではないか。あなたはなおまた、大きな忌みきらうべきことを見るだろう。」
（エゼキエル書８章５、６節）
神は、いわば奥の部屋、御座の御場所から退かれたかのようです。
しかし、ささげ物を語る祭壇のそばには依然として立っておられました。
高い次元の祝福は退かれましたが、神と出会うための青銅の祭壇は依然として存在していました。
たとえ、神の民が聖潔の心を失っても、義認は依然として存在します。
「神に祝福ありますように。」
「この方は私に仰せられた。「人の子よ。あなたは彼らのしていることが見えるか。イスラエルの家は、わたしの聖所から遠く離れようとして、ここで大きな忌みきらうべきことをしているではないか。あなたはなおまた、大きな忌みきらうべきことを見るだろう。」
それから、この方は私を庭の入口に連れて行った。私が見ると、壁に一つの穴があった。
この方は私に仰せられた。「人の子よ。さあ、壁に穴をあけて通り抜けよ。」私が壁に穴をあけて通り抜けると、一つの入口があった。
この方は私に仰せられた。「はいって行き、彼らがそこでしている悪い忌みきらうべきことを見よ。」
私がはいって行って見ると、なんと、はうものや忌むべき獣のあらゆる像や、イスラエルの家のすべての偶像が、回りの壁一面に彫られていた。」
（エゼキエル書８章６～１０節）
激しい汚れが蔓延していました。
彼らは通常の幕の通し方ではなく、自分で至聖所へと入り込んでいました。
実際に、彼らは神の内なる住まいへと入り込んでいたのです。
神殿を聖別した時には、神が栄光の輝く雲によってそこが占領されていました。
しかし、黄金の壁に、さまざまな憎むべき欲望と偶像崇拝で塗りつぶされていました。
「また、イスラエルの家の七十人の長老が、その前に立っており、その中にはシャファンの子ヤアザヌヤも立っていて、彼らはみなその手に香炉を持ち、その香の濃い雲が立ち上っていた。」
（エゼキエル書８章１１節）
いわば、彼らは至聖所から神を追い出し、そこに偶像を安置していました。
それは世の目には映らないほど汚れ、みだらなものです。
そして、壁の穴からこっそりと侵入し、その言葉では言い表せないものに香を捧げていたのです。
外庭では、誰もが見ることができる場所では、祭司たちがイスラエルの通常の儀式を執り行っていました。
毎朝毎晩、祭壇では子羊が煙を上げて燻り、祭司は祭司職の聖なる衣をまとってその傍らに立っていました。
そこでに祭司の汚れた目には見えず、そのすぐ近くに、忌まわしいものによって塗られた至聖所から追放された祭壇の神が、畏怖の念を抱かせながらそこにありました。
この方は私に仰せられた。「人の子よ。あなたは、イスラエルの家の長老たちがおのおの、暗い所、その石像の部屋で行なっていることを見たか。」
（エゼキエル書８章１２節）
もう、ここでの説明は不要です。
庭には偶像、聖所には偶像、至聖所には人の目から見れば、すべて隠された言葉では言い表せないほどの忌まわしいものが壁に描かれ、イスラエルの長老たちは密かに香を焚いていました。
ここでは型に適応してみましょう。
私たち自身は、神殿、庭、聖所、至聖所、つまり、これらはからだ、心、霊に相当する存在です。
私たちはこれらすべてについて、何か知っているでしょうか？
献身という行為によって、イエスが全存在を所有し、イエスに心と霊をささげ、そして想像力を解き放ち、世に見せたくないような絵でその奥の部屋の壁に絵を描くことなのでしょうか？
そして、教会に通いながら、あるいは説教をしたり、日曜学校で教えたりしながら、神の民であることを告白して世に生きながら、そこに入り、これらすべてを見ることを好むことが出来るでしょうか？
私たちは、そのことについて何か知っているでしょうか？
それとも、もしそうでないとしても、私たちは神殿に偶像を置いているのではないのでしょうか？
愛しいもの
神と私たちの間に何か愛しいものが入り込んでいませんか？
しかし、口ではいつも「そうです、神は驚くべき方」と言っています。
私たちはそのことを知っているでしょうか？
それはお金かもしれませんし、社会的地位かもしれませんし、習慣かもしれませんし、あるいはただの自己かもしれません。
自己とは、さまざまな偶像の中で最も醜い偶像です。
この方は私に仰せられた。「人の子よ。あなたは、イスラエルの家の長老たちがおのおの、暗い所、その石像の部屋で行なっていることを見たか。」
（エゼキエル書８章１２節）
すべては暗闇の中で起こっています。
私たちの想像力が描いた絵をそのまま取り出して、同胞に見せることを、私たちは喜んで受け入れるでしょうか？
「彼はまた私に言った。『もう一度振り向いてみなさい。
そうすれば、彼らよりもさらに忌まわしいものを見るだろう。』それから彼は私を主の家の北側の門の入口に連れて行った。
すると、そこにはタンムズのために泣いている女たちが座っていた。」
「さらに、私に仰せられた。「あなたはなおまた、彼らが行なっている大きな忌みきらうべきことを見るだろう。」
ついでこの方は私を、主の宮の北の門の入口へ連れて行った。するとそこには、女たちがタンムズのために泣きながらすわっていた。」
（エゼキエル書８章１３、１４節）
タンムズ――太陽神を崇拝しています。
太陽が沈むと、彼らは太陽が死んだかのように泣きながら太陽を崇拝しました。
毎朝、彼らはまるで太陽が生まれ変わったかのように太陽を崇拝しました。
これは、主の神殿にとって非常に悪いことだったはずです。
「さらに、私に仰せられた。「あなたはなおまた、彼らが行なっている大きな忌みきらうべきことを見るだろう。
そして、この方は私を主の宮の内庭に連れて行った。すると、主の宮の本堂の入口の玄関と祭壇との間に二十五人ばかりの人がおり、彼らは主の宮の本堂に背を向け、顔を東のほうに向けて、東のほうの太陽を拝んでいた。」
（エゼキエル書８章１５、１６節）
太陽崇拝の本質は、まさに自然崇拝です。
太陽は、私たちが自然を眺めるときに目にする最も輝かしい対象です。
生命や安らぎ、そしてそれらすべてのものが太陽に依存しています。
したがって、神から離れた心にとって、太陽は自然の力へと向かう崇拝の中心となるのは当然です。
あなたは私がこのことについてくよくよするのは時間の無駄だと言うかもしれません。
この国には太陽崇拝のようなものは何もなく、神の祭壇に背を向けて太陽を崇拝するようなものは何もありません。
「私はあなたに赦しを請います」
これはまさに最も微妙な忌まわしさです。
現在、クリスチャンの思いと心に許されているものは、もはや存在しません。
それは、現代の教会がいわゆる科学に並々ならぬ敬意を払っていることの表れです。
多くの人々が、聖書の創造と人類の起源に関する記述から離れ、科学者と称する者たちの改良された理論やもっともらしい仮説へと目を向けています。
これらの理論は、神の存在を背後に隠し、超自然的な存在を否定するものです。
自称クリスチャンが何千冊もの「霊的な世界の自然の法則(Natural Law in the Spiritual World)」を購入しているのを見れば明らかです。
自称クリスチャンたちが、聖書が人間の由来について長い証言を与えていることを知りながら、ヘンリー・ドラモンドを「人間の由来(Ascent of Man)」についての講義に招いているのを見てください。
教会の歴史全体を通して、今ほど神の祭壇と神殿に背を向けて自然を崇拝するようになったことはおそらくかつてなかったと思います。
そして、自然がこれほど深刻な害をもたらしているのもかつてはありませんでした。
何百万もの自称クリスチャンにとって、ドラモンドとダーウィンはモーセよりも権威があります。
さて、聖所の偶像の汚れについて少しまとめてみましょう。
奥の部屋はあらゆる種類の卑劣な偶像で塗りつぶされていました。
イスラエルの長老たちはそこにいることを好んでいました。
しかし、一方、宮廷の外では人々は神の祭壇に背を向けていました。
一方で中庭では男たちが神の祭壇に背を向けていました。
彼らは状況の悪さに耐えられなくなっていました。
また、前進的な象徴として、美的感覚で太陽を崇拝したのです。
新約聖書を見てみましょう。
「ユダヤ人の過越の祭りが近づき、イエスはエルサレムに上られた。
そして、宮の中に、牛や羊や鳩を売る者たちと両替人たちがすわっているのをご覧になり、細なわでむちを作って、羊も牛もみな、宮から追い出し、両替人の金を散らし、その台を倒し、また、鳩を売る者に言われた。
「それをここから持って行け。わたしの父の家を商売の家としてはならない。」」
（ヨハネの福音書２章１３～１６節）
おそらく、私たちはこの一節の教えを、神を礼拝するために建てたレンガや石や木の神殿に適応し始めているのかもしれません。
しかし、より深い真実は常にこの象徴の背後にあり、ここには人間の自然の力を単なる利益の追求に利用すること、つまり肉体を奪い取って金儲けの機械にしているのです。
からだは何かが生まれるか、あるいは食べたり飲んだりする機械でしかなく、神の神殿であるそのからだについて、私たちは何か知っているでしょうか。
おそらく私たちは、神を崇拝するために建てた煉瓦や石や木の神殿にこの一節の教義を適用し始めているのではないでしょうか？
しかし、より深い真理は常に象徴の背後にあり、ここでは、人間の自然の力が単なる利益の追求に堕落しているという考えが示されています。
からだを取り、金儲けの機械にしていませんか？
あるいは飲食の機械にしていませんか？
そのからだは神の神殿以外の何物でもありません。
私たちはそのことについて何か知っていますか？
これ以上進むことなく、私たちの前には確かに私たちを探すべきものがあります。
偶像が私たちと神の間に割って入り、私たちの愛情を奪うという考え、そして汚れた心、汚れたものに迷い込み、内奥の部屋を密かに汚れたイメージで描くこと、そして、神の祭壇に背を向け、自然や自然の法則への狂気の崇拝に向かってゆかせます。
２．では、神が私たちの清めのために用意してくださった、崇高で、単純で、十分な備えについて考えてみましょう。
「もし、私たちが自分の罪を言い表わすなら、神は真実で正しい方ですから、その罪を赦し、すべての悪から私たちをきよめてくださいます。」
（ヨハネの手紙第一１章９節）
ですから、汚れた時に清めをするために、私たちにはすべきことがあります。
それは「自分の罪を告白する」ことです。
単なる罪深さの告白とは全く異なる、より深い意味を持っています。
私たちは喜んでこのようにします。
「そうです、私は罪人です」と言わない人は、私たちの中に一人もいないはずです。
「もし、私たちが自分の罪を言い表わすなら」。
それは、憎むべき事柄を一つ一つ取り上げて、神に示し、『わたしはこれをしました、あれをしました、あれをしました』と言うことを意味します。
親ならだれでも、子どもから不従順でしたという大まかな告白を引き出すのは容易です。
しかし、具体的に何が間違っていたのかを言わせることは容易ではないことに気がつくはずです。
罪を告白するということは、憎むべき罪を神の前に掲げ、神に見ていただくことです。
神の前に掲げられた白い光の中では、罪は誘惑に屈した時ほど美しく見えなくなります。
これが清めの人間的な側面、すなわち告白です。
これは信者の特権であることは言うまでもありません。
キリストを拒絶した者は、滅びに陥るまで罪を告白したとしても、その罪は以前と全く同じままです。
「わたしが道であり、真理であり、いのちなのです。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに来ることはありません」（ヨハネの福音書１４章６節）とキリストは言われました。
救いの道はただ一つ、信仰の道です。
しかし、私たち信者が自分の罪を告白した時、私たちはこの約束を主張することができます。
「もし、私たちが自分の罪を言い表わすなら、神は真実で正しい方ですから、その罪を赦し、すべての悪から私たちをきよめてくださいます。」
（ヨハネの手紙第一１章９節）
まず、許しです。
そして、清められます。
これは単純なことです！
では、私が皆さんに教えた３番目の聖句と結びつけてみましょう。
「ペテロはイエスに言った。「決して私の足をお洗いにならないでください。」イエスは答えられた。「もしわたしが洗わなければ、あなたはわたしと何の関係もありません。」」
（ヨハネの福音書１３章８節）
ペトロは「決して私の足をお洗いにならないでください」と言いました。
しかし、キリストは「もしわたしが洗わなければ、あなたはわたしと何の関係もありません」と言われました。
他に頼るものがありません。
私たちが汚れてしまったとき、イエスのもとに逃げるのです。
そして、汚れた足を謙虚に、刺し貫かれた御手に委ねられました。
しかし、これが成就すると、信仰は「今、私は清められた」と告げてくださいます。
自分の罪を告白したクリスチャンは、神の不快感や汚れの意識を持って行動すべきではありません。
信仰はこのように言います。
「私は神が私に求めていることを成し遂げました。
そして、今、神は真に忠実であり、御自身の役割を果たされたと信じています。
神は私を赦し、神の祝福された御顔には眉をひそめるところはありません。
神は私を清め、私は清くなりました。
そして、神が再び私の心の奥底に優しく宿ってくださっているという確信をもって、神への働きに前進します。」
救いの場合と同様に、私たちは信仰によってその神聖な部分を受け入れなければなりません。
献身において私たちは自分自身を捧げ、神がその役割を果たしてくださると疑う余地がないため、自分たちも献身されていると信じます。
同様に、その献身が汚されたとき、私たちはそのことのすべてを神に告白し、再び、神がその役割を果たし、私たちを赦し、清めてくださったと信じるゆえに、喜んでその場を立ち去ります。
結局は、すべては信仰によるのです。
私たちは信仰によって始まり、信仰によって進み続けます。
私たちに求められていることは単純で理にかなったことであり、私たちはそれを実行します。
そうすれば、神が約束されたことを成し遂げてくださると信じるのです。
結論として、それはとても単純なことなのです！
心の中では極めて単純なものにしようと考えていたにもかかわらず、私は非常に難しいものにしてしまったかもしれません。
まず第一に神に従うことです。
まず、聖別し、続いて、このように宣言する明確な信仰の行為があります。
「神が約束を成し遂げ、私は聖別されます。」
そして汚れが生じたら、告白し、そして再びこのように宣言する信仰の行為を行いましょう。
「神が私を清めて下さりました。
私は再び完全に清くなりました。」
ここから私たちは神の栄光ある力の現れを待ち望みながら神への働きへと進みます。
すると、神の平安がこのように与えられるのです。
「そうすれば、人のすべての考えにまさる神の平安が、あなたがたの心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくれます。」
（ピリピ人への手紙４章７節）